Tibetan
ས་མོ་རླུང་དང༌། བུད་མེད་ཀྱིས་ཕོ་རླུང་དང༌། གཉིས་ཀས་མ་ནིང་གི་རླུང་ལ་གཙོ་ཆེར་སྦྱངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབྱོངས་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གྱེན་རྒྱུ། ཐུར་སེར། མཉམ་གནས་གསུམ་གྱི་གནད་ལས། སྟེང་རླུང་མནན་པ་དང༌། འོག་རླུང་བསྡུ་བ་དང༌། བར་རླུང་བསྐྱིལ་བ་གསུམ་གྱི་གནད་བྱ་ཞིང༌། མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་དང༌། བུམ་པ་ཅན་དུ་བསྐྱིལ་བ་དང༌། ཆུ་སྲིན་ཆིངས་སུ་བསྡམ་པ་དང༌། རི་བོ་ལྟར་མནན་པ་དང༌། སྦུབས་མཆུ་ལྟར་བསྡུ་བ་དང༌། རྩ་གནས་སུ་དགྲམ་པ་དང༌། རང་གནས་སུ་གཞིལ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དུ་ལ་བཟླ་བའི་གནད་དང༌། དགུས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་ངེས་པའི་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། དུས་བཞིའི་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་ན། དགུན་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ཆབ་རོམ་ལྟ་བུའི་རླུང་སྐྱེ་བའི་གནད་ཀྱིས། དེ་ཉིད་མེ་རླུང་དུ་སོང་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ན་ས་བོན་ལྟ་བུའི་རླུང་སྐྱེ་བའི་གནད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཆུའི་རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད། དབྱར་གྱི་དུས་ན་མེ་སྟག་ལྟ་བུའི་རླུང་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས། དེ་ཉིད་ས་རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད། སྟོན་གྱི་དུས་ན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་རླུང་གི་ལས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རླུང་གི་རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི། ཉིན་དུས་མེ་རླུང་དུ་གནས་པས། དེ་ཆུ་རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ལུས་ལ་ནད་དུ་འགྱུར། མཚན་དུས་ཆུ་རླུང་དུ་གནས་པས། དེ་ས་རླུང་དུ་འགྱུ་ན་ནད་བྱེད། ནང་དུས་ས་ཡིན་པས། དེ་རླུང་གི་རླུང་དུ་འགྱུར་ན་ནད་བྱེད། ནུབ་དུས་རླུང་ཡིན་པས་དེ་མེ་རླུང་དུ་གྱུར་ན་ནད་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཡང་མེ་རླུང་དུ་གནས་གྱུར་པས་མཁྲིས་པའི་ནད་དུ་འགྲོ་ལ། ཆུ་ལས་བད་ཀན་དང༌། རླུང་ལས་རླུང་ནད་དང༌། ས་ལས་ལྡན་པ་དང་འདུས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྡན་པ་ནི། ནད་གཉིས་འདུས་ལ། འདུས་པ་ནི། གསུམ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུའི་རླུང་གིས་ཆུ་སེར་གྱི་མ་དག་པ་དང་དག་བྱེད་དུ་བྱེད་ལ། ཆུའི་སས་ཁྲག་དང་ཤའི་དག་པ་དང་མ་དག་པར་བྱེད། ཆུའི་མེས་ཆུ་འགེགས་ཀྱི་ལས་སྡུད་པ་དང་འབྱེད་པར་བྱེད། ཆུའི་ཆུས་ཁ་ཆུ་དང་མིག་ཆུའི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །སའི་སས་ཤ་སྐྱེད་ལ། དེས་ཚིལ་དང༌། རུས་དང༌། རྐང་མར་དང༌། བྱང་སེམས་རིམ་པ་ལྟར་སྐྱེད་དོ། །སའི་ཆུས་ཐིག་ལེའི་ལས་བྱེད་དེ། དངུལ་ཆུའི་དུམ་བུ་ལྟར་གྱུར་པས་བུ་ཚ་མི་འབྱུང་ལ། རྟ་རྔའི་མདུད་པ་ལྟ་བུས་བུ་མོ་དང༌། མིག་ཀ་ཆུང་ལྟ་བུ་ལས་བུ་ཕོར་སྨིན་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །སའི་མེས་དྲོད་སྐྱེད་ལ། དེས་སྣོད་དང༌། དོན་དང༌། འཕར་ཤིབ་ཏུ་བྱེད་པས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིའི་ལས་སུ་བྱེད་དོ། །སའི་རླུང་གིས་སྟོབས་དང་མདངས་དང༌། སྒུལ་སྐྱོད་དང༌། ཞ་གྲུམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ། །མེའི་རྩ་རླུང་གིས་རླངས་པར་བྱས་པས་དེའི་སྨིན་སོ་དྲི་ཆུའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དྲི་ཆུ་བསྲི་བ་དང༌། འཕྲིམ་པ་དང༌། འཐོར་བ་དང༌། ཁུགས་པ་བཞི་ལས། སྐྱེས་པ་ལ་དབང་པོ་ལྡང་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་རེངས་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་ས་བོན་འཛག་པ་དང༌། ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་ན་ལྡང་ལ་ཕྲད་ན་མི་ལྡང་བ་དང༌། ཕྲད་ན་ལྡང་བར་བྱེད་ལ། བུད་མེད་ལ་ཟླ་མཚན་མི་འབབ་པས་ནད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འཛག་པ་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ལན་འགའ་འཛག་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་ཟླ་མཚན་དྲི་མ་མེད་པ་འཛག་ན་བུ་ཕོར་འཕེལ་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་བཅོ་ལྔ་ལ་སོགས་པར་འཛག་ན་བུ་མོར་འཕེལ་ལ། མར་ངོ་ལ་རྟག་ཏུ་འཛག་ན་བུ་དང་བུ་མོ་སྤེལ་མར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཟླ་མཚན་དྲི་ང་བ་ཁྲག་མང་བ་ཉི་ཤུ་གཉིས་ལའམ་ལྔ་ལ་རྟག་ཏུ་འབབ་ན་བུ་ཚ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སའི་རླུང་གིས་དབང་པོ་དང་དབང་རྟེན་སྐྱེད། དེས་ལས་དང་རྟོག་པ་དུ་མ་སྐྱེད་དོ། །རླུང་གི་མེས་ཤེས་པའི་རྩལ་ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་དང་མཆེད་པ་དང་འུར་བ་དང་གང་བ་དང་སྟོངས་པ་སྐྱེད་དོ། །རླུང་གི་རླུང་གིས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། བུད་མེད་ལ་བུ་ཚ་ཆགས་པའི་ཚེ་ན་སྨིག་ལོའི་ནད་དང༌། སྐྱེས་པ་ལ་ཆང་གི་ནད་དུ་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་ཆུས་རྟོག་པ་འགག་ཅིང་མི་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །སའི་རླུང་གིས་ཡན་ལག་འཕེན་སྡུད་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དོ། །མེའི་རླུང་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་དོ། །རླུང་གི་རླུང་དང་མེ་འདྲེས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དཔེའི་འབྱེད་ངོ་མཚར་ཅན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་མཁས་ལ། བུད་མེད་ལ་སྲི་ཞུ་མཁས་པ་དང༌། ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་མཁས་པའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་བཞིར་○ཕལས་འགྱུར་བས། འབྱུང་བའི་གྲལ་འཕོ་སྟེ། ན་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་གྲལ་ཉམས་པ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། འགྲུས་པ་དང༌། འགྱུར་བས། འགྲོ་བའི་ཚེ་ཉམས་པ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། འགྲུས་པ་དང༌། འགྱུར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདས་པའི་ཚེ་རིང་ན་འགྱུར་བས་སེལ་ལ་གནས་པས་འགྱུར་བ་དག་ཏུ་ངེས་སོ། །མ་འོངས་པའི་ཚེ་རིང་ན་འཕོས་པས་སེལ་ལ་འགྱུས་པས་གནས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །ད་ལྟའི་ཐུང་ན་སྤུར་བའི་ལས་དང་བརྩི་བའི་འགྱུར་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་གི་འཕོ་བ་ངེས་པའི་ཚད་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པ་གཅིག་ལ་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་གི་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་བས། དེ་ཡང་ཆུ་ཚོད་དང་དབྱུ་གུའི་རྩིས་དང་སྦྱར་ན། ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་བརྒྱད། ཐུན་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། འཕོ་བ་རེ་རེ་ལ་རླུང་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའོ། །དབྱུ་གུ་རེ་རེ་ལ་སུམ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་བརྒྱད་རྒྱུའོ། །ཐུན་རེ་རེ་ལ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རྒྱུའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་ལ་འབྱུང་བའི་བྱེད་ལས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེར་ཟུག་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེས་རླུང་བཅུ་གཉིས་སུ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལྟར་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་འཕེལ་འགྲིབ་ནི་ཉི་མ་རི་རབ་ལ་བྱང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷོར་འགྲོ་བས་ཉིན་ཞག་ལ་རིང་ཐུང་བྱུང་བའི་གནད་དེ། འགྲེལ་པ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། བྱང་ལྷོར་བགྲོད་ཚེ་སྣོན་འབྲིད་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །ཉི་མ་བྱང་དུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་མ་རིང་ལ། མཚན་མོ་ཐུང་ཞིང༌། ལྷོར་བགྲོད་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་གོ་ལོག་པས་ཉིན་མོ་ཐུང་ལ་མཚན་མོ་རིང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དྲུག་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔས་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། ཆུ་ཚོད་རེ་རེའི་དབང་དུ་བརྩིས་པའོ། །དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ། ཟ་མ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུར་བརྩིས་པས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་བཅུ་གཉིས་སུ་བརྩིས་པའི་སྟོང་དང་དགུ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལ་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་འགྱུ་ལ། སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཚད་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉིན་ལྔ། མཚན་ལྔ། ནང་ནུབ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་བརྩིས་པས། དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་ལ་བརྩིས་པ་སྟེ། སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་མཉམ་དུས་གཉིས་པོ་ནས་ངེས་པར་བཟུང་ལ་བྱའོ། །ཟླ་བ་རང་ལ་ཡང་ཞག་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྩིས་ནི། ཟླ་བ་མོ་དང་ཕོའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཟླ་བ་མོ་དྲུག་ལ་ཞག་ཉེར་དགུ་ལས་མེད། ཕོ་དྲུག་ལ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་སྟེ། ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་དྲུག་གིས་མ་ཚང་བས། དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་དབང་བཙན་པ
Chinese
地母风，以及妇女的丈夫风。」「如果两者都主要修习中性风，就容易生起智慧风。也就是，从上行、下泄、平等住这三者的要点来说，要做上风压制、下风收摄、中风舒展这三者的要点，如箭般发射、如铁钩般钩取、如宝瓶般舒展、如摩羯鱼结般收束、如山般压制、如管口般收摄、于脉处散布、于自处消融、如虚空般于法性中反复练习的要点等九种来修习。第二，关于迁转决定的要点分别解说，如果按照四季的顺序来配合，冬季三个月产生如冰雹般的风的要点，如果它变成火风，就会结束寿命。春季时产生如种子般的风的要点，如果它变成水风，就会结束寿命。夏季时产生如火星般的风的业的要点，如果它变成土风，就会结束寿命。秋季时产生如花朵般的风的业的要点，如果变成风的风，就会结束寿命。这些的顺序是，白天时安住于火风，如果它变成水风，就会变成身体的疾病。夜晚时安住于水风，如果它变成土风，就会产生疾病。中午时是土，如果它变成风的风，就会产生疾病。傍晚时是风，如果它变成火风，就会变成疾病。而且，因为安住并转变成火风，所以会变成胆病，从水变成黏液病，从风变成风病，从土变成结合和聚集。结合是两种疾病聚集，聚集是三种等等聚集。而且，水风能使血清的不净和清净，水土能使血液和肉的不净和清净，水火能使阻水的业聚集和分离，水水能使口水和眼泪流动和不流动。土土能生长肉，由此依次生长脂肪、骨、骨髓和菩提心。土水能做明点的业，如果变得像水银的碎片，就不会有子女，像马尾的结
English
Earth-mother wind, and the husband wind of women." "If both mainly practice the neutral wind, it is easy to generate the wisdom wind. That is, from the key points of the three, upward-moving, downward-draining, and equally-abiding, one should do the key points of suppressing the upper wind, gathering the lower wind, and expanding the middle wind, shooting like an arrow, hooking like an iron hook, expanding like a vase, binding like a crocodile knot, suppressing like a mountain, gathering like a tube mouth, scattering at the pulse points, dissolving at its own place, and repeatedly practicing in the Dharma-nature like the sky, etc., these nine key points should be practiced. Second, regarding the key points of definite transference, explained separately, if combined according to the order of the four seasons, in the three months of winter, the key point of generating wind like hail, if it turns into fire wind, it will end life. In spring, the key point of generating wind like a seed, if it turns into water wind, it will end life. In summer, the key point of the karma of generating wind like a spark, if it turns into earth wind, it will end life. In autumn, the key point of the karma of wind like a flower, if it turns into wind of wind, it will end life. The order of these is that during the day, it abides in fire wind, if it turns into water wind, it will become a disease in the body. At night, it abides in water wind, if it moves into earth wind, it will generate disease. At noon, it is earth, if it turns into wind of wind, it will generate disease. In the evening, it is wind, if it turns into fire wind, it will become disease. Moreover, because it abides and transforms into fire wind, it will become bile disease, from water it becomes phlegm disease, from wind it becomes wind disease, from earth it becomes combination and aggregation. Combination is the aggregation of two diseases, aggregation is the aggregation of three, etc. Moreover, water wind can make the impurity and purity of serous fluid, earth water can make the impurity and purity of blood and flesh, water fire can make the work of blocking water gather and separate, water water can make saliva and tears flow and not flow. Earth earth can grow flesh, from which successively grow fat, bone, bone marrow, and bodhicitta. Earth water can do the work of bindu, if it becomes like a fragment of mercury, there will be no children, like a knot of a horse's tail.
Chinese
像“它”字那样就生女儿，像小“目”字那样就生儿子。地的火产生暖热，它使成为容器、内容和跳动，因此做生老病死四种事业。地的风产生力量和光彩、运动和麻痹等等。火的根风使之成为蒸汽，因此它的成熟就成为大小便的区别，大小便的保持、减少、散失和弯曲四种，男子会没有阳具勃起的能力，或者总是坚硬，或者不是时候射精，或者不与对象相遇就勃起，相遇就不勃起，相遇就使之勃起，女子会月经不来而成为疾病，或者不是时候来，或者一个月来几次。那也是，如果上弦月的初二初三来没有污垢的月经，就增长儿子，如果月中十五等等来月经，就增长女儿，如果下弦月总是来月经，就使儿子和女儿交替成熟。如果月经腥臭血多，二十二或者五天总是来，就不会有任何子嗣。地的风产生阳具和阳具的所依，它产生许多业和分别念。风的火产生智慧的作用，轻和重、蔓延和喧嚣、充满和空虚。风的风使气息内外流动，女子在怀胎的时候会得白脉病，男子会得酒病。风的水使分别念停止而不分别念。地的风使肢体伸缩等等。火的风使烦恼的作用多种多样。风的风和火混合，就精通各种智慧的作用、譬喻的分别和奇妙，擅长佛法的词句和意义，女子会擅长服侍，擅长身语的姿态。那也是，四大的出生的次第是，春夏秋冬四时从○ཕ变化，是四大排列的变动，显示生病、发热、死亡和身语意的行为的差别。那也是，四大排列的衰败、颠倒、迟缓和变化，在行走的时候衰败、颠倒、迟缓和变
English
Like the letter "ta," a daughter is born, and like a small "mi" a son is born. The earth's fire generates warmth, which makes it a container, content, and pulsation, thus performing the four functions of birth, aging, sickness, and death. The earth's wind generates strength and radiance, movement, and paralysis, etc. The root wind of fire turns it into steam, thus its maturity becomes the distinction between urine and feces. The four states of urine—retention, reduction, dissipation, and curvature—cause men to lack the ability to have an erection, or to be constantly erect, or to ejaculate at the wrong time, or to have an erection when not encountering an object but not when encountering one, or to cause an erection when encountering one. In women, it causes menstruation to stop, leading to illness, or to occur at the wrong time, or to occur several times a month. Also, if menstruation without impurities occurs on the second or third day of the waxing moon, it increases the birth of a son. If menstruation occurs around the fifteenth of the month, it increases the birth of a daughter. If menstruation always occurs during the waning moon, it causes the maturation of sons and daughters alternately. If menstruation is foul-smelling and has a lot of blood, and always occurs for twenty-two or five days, no offspring will be born. The earth's wind generates the genitals and the basis of the genitals, which gives rise to many actions and thoughts. The fire of wind generates the function of wisdom, lightness and heaviness, spreading and clamor, fullness and emptiness. The wind of wind causes the breath to flow in and out, and when a woman is pregnant, she may get leukorrhea, and a man may get alcoholism. The water of wind causes thoughts to cease and not to think. The earth's wind causes the limbs to extend and contract, etc. The fire of wind causes the function of afflictions to be diverse. When the wind of wind and fire mix, one becomes proficient in various functions of wisdom, the distinction of metaphors and wonders, and is skilled in the words and meanings of the Dharma. Women will be skilled in service and skilled in the gestures of body and speech. Also, the order of the birth of the four elements is that the four seasons of spring, summer, autumn, and winter change from ○ཕ, which is the movement of the arrangement of the elements, showing the differences in sickness, fever, death, and the actions of body, speech, and mind. Also, the decay, reversal, slowness, and change of the arrangement of the four elements, when walking, decay, reversal, slowness, and change.