Tibetan
ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འབྱུང་བ་སྨིན་པ་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རྐྱང་བ་ཡིན་པས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་མ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཀུན་འདར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་འདུས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་དང༌། རྩའི་བདེ་བ་དང༌། རླུང་གི་བདེ་བ་ཀུན་སྐྱེ་བས་ཀུན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པས་འདར་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རོ་མ་ནི། ལྟེ་བའི་གཡོན་ནས་འཁྱིལ་ནས་གཡས་ནས་རྒྱུ་ལ། རྐྱང་མ་ནི། སྙིང་གི་རྩེ་མོའི་གཡོན་ནས་འཐོན་ཏེ༑ མགྲིན་པ་རྩའི་དྲ་བ་ལས་འཐོན་ནས། ཐོད་པའི་ནང་ནས་ཚུར་ཞུགས་ཏེ་མིག་གཡོན་པ་ནས་སྒོ་དོད་པའོ། །རོ་མ་ནི། མིག་གཡས་པ་ནས་སོ། །ཀུན་འདར་མ་ནི། དབུས་ནས་དྲང་པོར་གནས་ཏེ། རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་ནས་སྒོ་དབུས་མ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་སྣང་བར་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རིག་པ་རྟོག་པ་མེད་པའི་སྐུར་འཆར་རོ། །རྩེ་མོ་གཡས་པ་རྣ་བ་གཡས་པ་ལ་སྣང་བས། ལས་ཀྱི་རླུང་འགྱུ་སྟེ། འདིའི་ཡལ་ག་ཕྲ་མོ་གཉིས་སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག་པས་ལས་རླུང་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་འགྱུ་ཞིང༌། རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པ་དང་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པ་ལ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཟུག་པ་དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །གཡོན་རྩ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ། གཡས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དེའང་གཡས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། འབྱུང་བ་འཕེལ་བ་དང༌། ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མདུད་པ་ཕྲ་མོ་བཞི་ཡོད་དེ། ལྟེ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། རྩེ་མོ་བཞིན○ཕ། དང་པོ་རྒྱུས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བསྐྱེད་པས་རྩའི་ནང་དུ་ཕའི་རྒྱུ་ཐིག་ལེ་དཀར་བ་ཡུངས་འབྲུ་ལ་བཅུར་བགོས་པའི་ཆ་ཙམ་ཅིག་གནས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཡར་འཕེལ་དུ་སྐྱེད་པས་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དྲན་པ་ན། མའི་རྐྱེན་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཡུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་གནས་པས། དྲན་བསམ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུ་བའི་རྟེན་དུ་གནས་པས་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རོ་རྣམས་ན་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ། དེས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པར་བྱེད་ལ། སྙིགས་མ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་འདོར་ཞིང༌། དྭངས་མས་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་པས་ན་རོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །རྩེ་མོ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་པས་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་འཕོས་པས་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་བྲལ་○ཕབར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལས་ཁྲག་ཏུ་སྨིན་ལ། ཁྲག་ལས་ཤ ཤ་ལས་ཆུུ་བ། ཆུ་བ་ལས་ཆུ་སེར། ཆུ་སེར་ལས་ཚིལ་བུ། ཚིལ་ལས་རྐང༌། རྐང་ལས་རྐང་མར། རྐང་མར་ལས་རྒྱུངས་པ། རྒྱུངས་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྨིན་པའོ། །རྐྱང་མའི་མདུད་པ་བཞིན་སྐྱེད་བྱེད་ན། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ས་བོན་མིག་ཆུང་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་གཉིས་གནས་སོ། །དྲན་པ་ན། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྟེན་མེའི་ཐིག་ལེ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གནས་སོ། །རོ་རྣམས་ན། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་རྟེན་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པར་གནས་སོ། །རྩེ་མོ་ན། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་རྟེན་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སོ་སོའི་ཚོན་གང་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྒོ་དག་པས་སྒྲོན་མ་བཞི། མ་དག་པས་འབྱུང་བ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དབུས་མ་ཀུན་འདར་མ་ནི། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུས་པ། དེ་ཡང་རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་ཀྱིས་འདར་བ། འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པས་མ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ནས་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱུ་སྟེ། དེའི་མདུད་པ་བཞིན། སྐྱེད་བྱེད་ན། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་འོད་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གསལ་བར་གནས་སོ། །དྲན་པ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་བཞི། རྟ་བབས་བཞི་དང༌། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དུ་གསལ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ། རང་གང་ལ་ཤིས་པའི་ལྷ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གནས་སོ། །འདིའི་གནད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོ་ན། འོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དབུས་མ་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པར་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་རླུང་གི་ལས། གཡས་ནས་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་བྱང་སེམས་རྒྱུ་བས་ཐིག་ལེའི་ལས། གཡོན་པ་ནས་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བས་རྩ་རང་གི་ལས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །གནས་དང་བཀོད་པ་འགྱུར་○ཕབ་དང༌། །འཁོར་ལོའི་རྟེན་དང་ལུས་ཀྱི་སྲོག །མིང་དང་བྱེ་བྲག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །བྱེད་པའི་ལས་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས། །ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སྣང་བ། །ནད་དང་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །འཁྲུག་མར་གནས་པའི་མཐའ་ཡིས་དབྱེ། །གཏེམས་པས་འགགས་ལ་བཙིར་བས་འཆིང༌། །མནན་པས་གནད་ལ་གཅུད་པས་གསལ། །གཅུས་པས་རྒལ་ལ་དྲངས་པས་ཤེས། །འཕུལ་བས་སྟོང་ལ་དྲག་པས་ཟིན། །དེ་ལྟར་རྩ་ཡི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་གནས་ནི་མཚོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། རྩའི་མིང་དང༌། དག་བྱེད་དང༌། མཚོན་པ་དང༌། སྐྱེད་ཚུལ་དང༌། ལས་གང་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་མན་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལུས་གཅིག་མ་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ། གྲུབ་ཕན་ཆད་རྩ་གྲུབ་ལ། རྩ་ལ་རླུང་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་སྟེ། དེའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས། རྩ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལུས་ལ་གནས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེད་བྱེད་ན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། དྲན་པ་ན་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ། རོ་རྣམས་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས། རྩེ་མོ་ན། སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་བསྡོམས་པས་བཞི་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུས་པའོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་ལྟར་དྲང་ཞིང་འཁྱོག་མེད་པར་འབྱུང་བ་དེས། ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྟེན་བྱེད། ནང་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར། གསང་བར་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་པའོ། །རྩ་གསུམ་ནི། རོ་མ། རྐྱང་མ། ཀུན་འདར་མ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་དུ་སྨིན་པའི་གཞི་བྱེད། མ་དག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་སྨིན་པའི་གཞི་བྱེད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དུག་གསུམ་འཆར་བའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རོ་མ་ཞེས་པ་ནི། གཏེམས་པས་ཟས་མཆོག་དང་འདྲ་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ལ། རང་བཞིན་དུ་བཞག་པས་ཤི་བའི་རོ་དང་འདྲ་སྟེ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའོ། །འདི་ཉིད་སྐྱེས་པའི་གཡས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོན་ན་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས་གོ་ཟློག་པའང་སྣང་སྟེ་དགོངས་པ་གཞན་དུ་ཟད་དོ། །རྐྱང་མ་ནི། གཅུད་པས་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྐྱང་མ་ལ། རང་བཞིན་དུ་བཞག་པས་གཞན་དང་མི་འབྲེལ་ཞིང་རེང་བུར་གནས་པའོ། །འདི་ཉིད་སྐྱེས་པའི
Chinese
是使世俗的生起成熟和分离的。因为是单独的，所以是不变的。因为是万有的基础，所以称为“母”。依靠这个，不费力气就能成佛。称为“昆达玛”是因为是万有的集合。依靠这个，明点和脉的乐、风的乐都产生，所以称为“昆”。因为它普遍存在于一切之中，所以称为“达玛”。此外，“柔玛”是从脐的左边盘旋，从右边运行。“强玛”是从心尖的左边出来，从喉咙的脉络网中出来，从头盖骨的里面进入，从左眼出来。“柔玛”是从右眼出来。“昆达玛”是从中间正直地存在，分成三个尖端，在中央的门，顶轮梵穴处显现，从那以后，显现为无分别的智慧身。右边的尖端显现在右耳，业风流动。它的两个细小分支刺入两个鼻孔，使业风流动。是风进入阿瓦都提（梵文：Avadhūti，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：离垢者）和修习风的禅定的所依。一个尖端刺入左耳，从那里生起智慧之风。左脉中有自性明点，右脉中有世俗明点。依靠右边的世俗明点，使身体成熟。它本身使身体产生快乐、痛苦和舍，以及四大增长和衰退等作用。它有四个细小的结：脐、记忆、诸味、顶端。首先，由于生殖脉产生，所以在脉中存在着父亲的精液明点，相当于芥菜籽的十分之一。依靠它，身体向上生长，所以称为“因”。在记忆处，存在着母亲的因缘明点，红色的，相当于芥菜籽的十分之一，作为记忆和思想各种流动的所依，所以称为“记忆”。在诸味处，存在着风的明点，相当于芥菜籽的十分之一，它能分离精华和糟粕，糟粕排出大便、小便等，精华使身体产生光泽和光彩，所以称为“诸味”。在顶端，存在着心的自性，光明的明点。
English
It causes the maturation and separation of mundane arising. Because it is singular, it is unchanging. Because it is the basis of all, it is called "Mother." Relying on this, one can attain Buddhahood effortlessly. It is called "Kundarma" because it is the collection of all. Relying on this, the bindu, the bliss of the channels, and the bliss of the winds all arise, so it is called "Kun." Because it pervades all, it is called "Darma." Furthermore, "Roma" coils from the left of the navel and runs from the right. "Kyangma" emerges from the left of the tip of the heart, emerges from the network of throat channels, enters from inside the skull, and emerges from the left eye. "Roma" emerges from the right eye. "Kundarma" resides upright from the center, dividing into three tips, appearing at the central gate, the Brahma aperture at the crown of the head. From then on, it appears as the body of non-conceptual wisdom. The right tip appears in the right ear, causing the karma wind to flow. Its two small branches pierce the two nostrils, causing the karma wind to flow. It is the basis for the wind to enter the Avadhuti (梵文：Avadhūti，梵文罗马拟音：Avadhūti，汉语字面意思：离垢者) and for meditating on the samadhi of wind. One tip pierces the left ear, from which the wisdom wind arises. In the left channel, there is the self-nature bindu, and in the right channel, there is the mundane bindu. Relying on the mundane bindu on the right, the body matures. It itself causes the body to experience pleasure, pain, equanimity, and the increase and decrease of the elements, and so on. It has four small knots: the navel, memory, the tastes, and the tip. First, because the generative channel arises, the father's seminal bindu, equivalent to one-tenth of a mustard seed, resides in the channel. Relying on it, the body grows upward, so it is called "Cause." In the place of memory, there is the mother's causal bindu, red, equivalent to one-tenth of a mustard seed, residing as the basis for the various flows of memory and thought, so it is called "Memory." In the place of the tastes, there is the wind bindu, equivalent to one-tenth of a mustard seed, which separates the essence and the dregs, the dregs being expelled as feces, urine, and so on, and the essence causing the body to produce luster and radiance, so it is called "Tastes." At the tip, there is the nature of mind, the bindu of light.
Chinese
由于它位于芥菜籽的十分之一处，所以被称为顶端。这些被称为世俗的所依。当它们移动时，身心分离。世俗的因从那里成熟为血液。血液变成肉，肉变成水。水变成血清。血清变成脂肪。脂肪变成骨头。骨头变成骨髓。骨髓变成髓。髓成熟为世俗的明点。像独股辫的结一样，在生殖处，两个像吊钩水灯的种子一样的小眼睛非常明亮地存在。在记忆中，智慧自生灯的所依，火的明点非常闪耀地存在。在味觉中，清净法界的所依，五光的明点像芥菜籽一样，带有光环地存在。在顶端，空性明点的所依，光的明点各自的颜色存在于任何地方。依靠它，胜义无漏的智慧显现。依靠它，自然成佛。因此，它被称为自性明点。如果门是清净的，它就变成四灯。如果不清净，它就变成四大。中脉遍动母是所有脉的自性聚集。它也因风的吸引和收集而颤动。由于它是轮回和涅槃的基础，所以被称为母。然后，胜义法性的明点是因。像它的结一样。在生殖处，一切身的所依，身的芥菜籽大小，清晰地显现为光的面容和手。在记忆中，智慧的所依，四门宫殿，四个台阶，以及各个神的身色和手印，都清晰地显现在芥菜籽大小上。各自所吉祥的神的坛城圆满地存在。通过这个要点，触碰鲜花的坛城成就迅速。在顶端，一切光的所依，忿怒尊的坛城存在。也就是说，从中脉没有血液和血清，空性完全是风的作用。从右脉，水、血和菩提心流动，是明点的作用。从左脉，元素精华和智慧流动，是脉自身的作用。第二，详细解释种类，分为两部分：总的来说，解释了三条主要脉的自性，以及详细解释了四个脉轮的区别。第一部分是：在《现观庄严论》中说：身体的关键是脉，位置和排列是...
English
Because it is located at about one-tenth of a mustard seed, it is called the apex. These are called the support of the conventional. When they move, the body and mind become separated. From that cause of the conventional, it matures into blood. From blood, it becomes flesh. From flesh, it becomes water. From water, it becomes serum. From serum, it becomes fat. From fat, it becomes bone. From bone, it becomes marrow. From marrow, it becomes pith. The pith matures into the conventional bindu. Like the knot of a single braid, in the generative place, two small eyes, like the seeds of a hook-water lamp, exist very brightly. In memory, the support of the self-arisen lamp of wisdom, the fire bindu, exists very radiantly. In the tastes, the support of the pure realm of reality, the bindu of five lights, exists like a mustard seed with a halo. In the apex, the support of the empty bindu, the colors of each of the light bindus exist in any place. Relying on that, the wisdom of the ultimate, uncontaminated, manifests. Relying on that, one becomes naturally enlightened. Therefore, it is called the bindu of self-nature. If the doors are pure, it becomes the four lamps. If it is impure, it becomes the four elements. The central, all-vibrating mother is the nature of all the channels gathered together. It also vibrates due to the attraction and collection of wind. Because it is the basis of samsara and nirvana, it is called mother. Then, the bindu of the ultimate reality of dharmata is the cause. Like its knot. In the generative place, the support of all bodies, the body the size of a mustard seed, clearly appears as the face and hands of light. In memory, the support of wisdom, the four-doored palace, the four steps, and the body color and hand implements of each deity, clearly appear on the mustard seed size. The mandala of each deity auspicious to oneself exists completely. Through this key point, the mandala of touching flowers is quickly accomplished. In the apex, the support of all lights, the mandala of wrathful deities exists. That is, from the central channel, without blood and serum, emptiness is completely the action of wind. From the right channel, water, blood, and bodhicitta flow, it is the action of the bindu. From the left channel, the essence of the elements and wisdom flow, it is the action of the channel itself. Second, explaining the divisions in detail, there are two parts: In general, explaining the nature of the three main channels, and explaining the distinctions of the four chakras in detail. The first part is: In the Ornament of Clear Realization, it says: The key to the body is the channel, the location and arrangement are...