Tibetan
སྤྲེལ་ལྟ་བུར་བཀོད་པས་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཚོགས་པ་ལས་རླུང་གི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ། ཡི་གེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲོག་པ་དང༌། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགུལ་བ་དང༌། ཁ་○ཕཟས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལུས་སོ་སོ་འགྲོ་འགུལ་དུ་བྱུང་ལ་སྐུ་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིན་བུ་དེ་དག་སོ་སོའི་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱུང་ངོ༌། །སྔར་གྱི་སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྲིན་བུ་དེ་དག་རླུང་གིས་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོངས་པ་དང༌། འཁུམས་པ་དང༌། འཆེས་པ་དང༌། འཁྲིལ་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ། རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། འདུས་པའི་ནད་རྣམས་བསླང་སྟེ། བདེ་སྡུག་ཏུ་སྨིན་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་ན་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཕོ་མོའི་འགྱུར་གྱི་ཕྱེ་བས་མོ་ནད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་གྲངས་ལས་ཐུན་མོང་གི་ནད་བཞི་བརྒྱ་དང་རྩ་བཞིར་མཆེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ན་རྩ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའི་ནང་ན། ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་གནས་ལ། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་སྟེ་བསྡོམས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱད་ཅུ། ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པོ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་གསུམ། ཐུགས་ཀ་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤུས་བྲིས་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་སྟེ། སུམ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ༑ སྲིན་བུ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ། ཡི་གེ་དེ་ཙམ་ཅིག་དེའི་ནང་ན་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ། འདིའི་དུས་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་དང་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་ཁྲི་ཁྲག་གཅིག གོང་དུ་རྩ་ལས་འཕེལ་བའི་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཐམ་པར་གནས་སོ། །དབང་པོ་དང་དབང་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞི་པོའི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རོ་རྐྱང་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་གྱིས། ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད། ནང་བུ་○ཕསྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་བསྐྱེད། གསང་བར་སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ་གསུམ་བསྐྱེད་པས་ན་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་དྲང་པོར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་སྒྲ་དང་བཅས་པ་འཐོན་ཏེ་ཡུམ་གྱི་མཁར་ཐིམ། མའི་རྐྱེན་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། སྒྲ་དྲུག་པོ་ནང་འཐབས་པས་བུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གཞི་ཐིངས་ནས་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་མའི་ནང་དུ་ཨཱོཾ་དང་འོད་དང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་དང་གསུམ་དུ་གྲུབ་ལ། གཡས་སུ་ཨཱཿདང་འོད་དང་སྐུ་གསུམ། གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་དང་འོད་དང་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་དང་པོ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་གཞི་བསྐྱེད་པས་ལྟེ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཤེས་པ་འགྲུབ་པས་དྲན་པ་འདུས་པ་སྙིང་ག་དང༌། དྲན་པའི་རོ་མྱོང་བ་ངག་གི་སྨྲ་བྱེད་དུ་བྱུང་བའི་རོ་རྣམས་མགྲིན་པ་དང༌། ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་སྤྱི་བོ་སྟེ་བཞི་ཚན་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡང་རྩའི་ནང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་རླུང་གི་སྒྲ་གཡོས་པ་ལས། སྐད་འབྱུང་ལ། ཡི་གེ་གསལ་བ་རྣམས་ནི་སྐད་སྙན་པའོ། །མི་གསལ་ན་མི་སྙན་ཞིང༌། རྩ་ཡིག་མ་དག་པ་ལས་སྐད་འདར་བ་དང༌། དག་○ཕཔ་དང༌། རྩེ་མོ་ཅན་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྩའི་གནད་ལས་སྒྱུར་བས། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐད་སྦོམ་པ་ནི་རིགས་ཅན་གྱི་རྩ་མེད་པ་དང་རྩ་སྦུབས་ཡངས་པས་སྦོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཡངས་པ་དང༌། ཆེར་ཡངས་པ་ལས་སྐད་སྦོམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦོམ་པ་དང༌། ཆེར་སྦོམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བུད་མེད་ལ་རིགས་ཅན་ལྔས་རྩ་སྣ་གཏུམས་ཤིང་○བསྦུག་མ་དོག་པས། སྐད་ཀྱང་འདོད་པའི་ས་བོན་ནམ་གཡོས་པ་ཙམ་ནས་ཕྲ་སྟེ། གསལ་ཞིང་འཇམ་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྲུབ། འཇམ་ཞིང་དེས་པ་མ་རིག་པ་ལས་གྲུབ། འགྱུར་ཞིང་འཕྲོག་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྲུབ། ཕྲ་ཞིང་སྙན་པ་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གཉིས་ལས་གྲུབ་པའོ། །སོས་དལ་ལ་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རིགས་སོ། །བདེ་ཞིང་གནོད་མེད་སྨྲ་བ་བུ་ནོར་འཕེལ་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་བདུན་ཚན་བཞིར་ལུས་འཆགས་ལ། དགུར་རྫོགས་ཏེ། བར་དོར་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བག་ཆགས་སོག་པའི་རྟེན་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། བུ་ཁྱེའུ་རྣམས་ནི་མའི་གློ་གཡས་ནས་ཁ་ནང་དུ་ལྟ་ལ། བུ་མོ་རྣམས་ནི་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ལྟ་བས་གནས་པ་ནི། རང་གི་ཁྱིམ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་རྣམས་ཟླ་བ་དགུ་ངོ་དང་བཅུུ་ན་བཙའ་ལ། བུ
Chinese
被布置成猴子模样的，被称为顶端完全布置之轮。那些各自的作用集合起来，产生八万五千个风的虫子，以文字的力量摇动，以风的力量移动，口（藏文）食物得以靠近摄取，身体各自发生行动，以具有身体的力量，使那些虫子各自的觉知清晰显现。之前的虫子们也是如此。那些虫子因风而变化，消失，收缩，膨胀，缠绕，身体的元素都紊乱，从而生起风、胆汁、痰液和混合的疾病，成熟为苦乐。如果区分它们的类别，会变成十六种，再以男女变化的区分，会变成三十二种妇科疾病，从那些变化的数量中，会蔓延出四百零四种共同的疾病。如此，在顶端完全布置之轮的三百六十根脉中，存在着七百二十个ཀ་ཀ་ཀི་ཀི་等文字，三百六十个光团，总计一千零八十个。普贤父母的身像，每个二千八百尊，各有身语意三尊神，心间各有如智慧勇士勾画般的形象，共计三千二百四十尊。八万五千个虫子，以及同样数量的文字，其中各自有同样数量的智慧种子，总计三十三万。此时，有八万五千个未被预言的烦恼，总计四十万零一千。之前从脉中增长的三千二百四十个，总计三十一万三千二百四十个存在。因为汇集了根和根所依之法，即无数的类别，所以称为阿赖耶识。如此，身体的四个轮的脉的命根，由单味、全振、无振三者，外在产生身语意三者，内在（藏文）产生身语意三者，秘密产生化身、报身、法身三者。
English
Arranged in the manner of a monkey, it is called the Wheel of Complete Arrangement at the Top. From the collection of those individual functions arise eighty-five thousand wind-worms, agitated by the power of letters, moved by the power of wind, mouth (Tibetan) food is closely taken, the body individually moves, and by the power of having a body, the individual awareness of those worms becomes clear. The previous worms are also the same. Those worms change by wind, disappear, contract, expand, and entwine, causing the body's elements to be disturbed. Thus, wind, bile, phlegm, and mixed diseases arise, maturing into pleasure and pain. If their categories are divided, they become sixteen types, and further divided by male and female changes, they become thirty-two types of gynecological diseases. From the number of those changes, four hundred and four common diseases spread. Thus, within the three hundred and sixty channels of the Wheel of Complete Arrangement at the Top, there exist seven hundred and twenty letters such as ka ka ki ki, three hundred and sixty light spheres, totaling one thousand and eighty. The forms of Samantabhadra father and mother, each with two thousand eight hundred deities, each has three deities of body, speech, and mind. In their hearts, each has an image like a wisdom warrior drawn in detail, totaling three thousand two hundred and forty. Eighty-five thousand worms, and the same number of letters, each containing the same number of wisdom seeds, totaling three hundred and thirty thousand. At this time, there are eighty-five thousand unpredicted afflictions, totaling four hundred and one thousand. The three thousand two hundred and forty that previously grew from the channels, totaling three hundred and thirteen thousand two hundred and forty exist. Because countless categories of faculties and objects of faculties are gathered, it is called the Alaya. Thus, the life force of the channels of the four wheels of the body, through the three of single taste, complete vibration, and non-vibration, externally generates the three of body, speech, and mind, internally (Tibetan) generates the three of body, speech, and mind, and secretly generates the three of Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya.
Chinese
由于母体产生，所以正直地处于“ཀ་”字的姿势。而且，父亲的明点发出带有ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声音的文字，融入母亲的子宫。母亲的缘起也带有三个种子的声音。六个声音在内部搏斗，因此儿子的身语意三者的基础凝结，变成三脉，即绳索脉、左脉和中脉。在中脉中，形成ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和光以及普贤父母的身体三者。在右边，形成ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）和光以及身三者。在左边，形成ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和光以及身三者。这样，就形成了身语意三者的所依。这样，从四个脉轮中，首先产生身体等万物的基础，所以是脐轮；然后，成就知识，所以是忆念聚集的心轮；体验忆念的滋味，成为语言的表达者，所有的滋味是喉轮；万物的顶端，显现各种形象是顶轮，因此确定为四个一组。而且，脉中的文字，由于风的声音摇动，所以发出声音。文字清晰的就是声音悦耳的。如果不清晰就不悦耳。脉字不纯正，声音就颤抖，纯正就……，出现有顶端等等。从脉的关键转变，男人声音粗大，是因为没有种姓脉，以及脉管宽阔所以粗大。而且，由于宽阔、非常宽阔、极其宽阔，所以出现声音粗大、非常粗大、极其粗大等等。女人有五种种姓，脉端收缩，脉管狭窄，所以声音也从欲望的种子或摇动开始就细微，清晰而柔和是由于贪欲产生，柔和而浓厚是由于无明产生，变化而夺目的是由于嗔恨产生，细微而悦耳是由于我慢嫉妒二者产生。悠闲而少语是产生安乐的种姓。安乐而无害的言语是子嗣财富增长的种姓。这样，身体由四个七组成，由九个完成，在中阴界，成为四十九天习气成熟的所依。然后逐渐增长，男孩从母亲的右乳向内看，女孩从左乳向外看，这是因为执掌自己的家和去往他家的缘起作用由此产生。然后男孩在九个月零几天或十个月时出生，女
English
Because it is produced by the mother's womb, it stays upright in the posture of the letter "ཀ" (ka). Moreover, the father's bindu (semen) emits the letters with the sounds of Oṃ (藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and dissolves into the mother's womb. The mother's condition also includes the sounds of the three syllables. When the six sounds fight internally, the basis of the son's body, speech, and mind congeals and transforms into the three channels: the rope channel, the left channel, and the central channel. Within the central channel, Oṃ (藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), light, and the bodies of Samantabhadra (Kuntuzangpo) and Samantabhadri (Kuntuzangmo) are formed as three. On the right, Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), light, and the three bodies are formed. On the left, Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), light, and the three bodies are formed. Thus, they are formed as the support for the three: body, speech, and mind. In this way, from the four chakras, first, the foundation of all things, including the body, is produced, so it is the navel chakra; then, knowledge is accomplished, so it is the heart chakra where memory gathers; experiencing the taste of memory, the tastes that become the expression of speech are the throat chakra; the pinnacle of all, the manifestation of various forms is the crown chakra, so it is determined as a set of four. Moreover, the letters within the channels, due to the movement of the sound of wind, produce sound. Clear letters are pleasant sounds. If they are not clear, they are not pleasant. If the channel letters are not pure, the sound trembles, and if they are pure... they appear with a tip, etc. Transforming from the key points of the channels, men's voices are deep because they lack the lineage channel and because the channel tubes are wide. Moreover, due to being wide, very wide, and extremely wide, deep sounds, very deep sounds, and extremely deep sounds, etc., appear. In women, the five lineages constrict the channel ends and narrow the tubes, so the voice is subtle from the seed of desire or just the movement. Clear and soft is produced from desire. Soft and thick is produced from ignorance. Changing and captivating is produced from anger. Subtle and pleasant is produced from pride and jealousy. Speaking little when relaxed is the lineage that produces happiness. Speaking happily and harmlessly is the lineage that increases sons and wealth. In this way, the body is formed by four sets of seven, and completed by nine, becoming the support for the ripening of the forty-nine days of habitual tendencies in the bardo (intermediate state). Then it gradually increases. Boys look inward from the mother's right breast, and girls look outward from the left breast, because the interdependent action of holding one's own home and going to another's home arises from this. Then boys are born in nine months and a few days or ten months, and gi