Tibetan
་བསྐྱེད། བསྐ་བས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། སྐྱུར་བས་སྟོབས་བསྐྱེད། ཀླེག་པས་ཤེད་བསྐྱེད། ལན་ཚྭའི་རོས་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་པ་ནི། རོ་དྲུག་འདུས་པ་སྟེ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པའོ། །འགྲོ་དྲུག་གི་ཆ་མི་ལ་ཚང་བའི་གནད་དོ། །འཁོར་ནི། ཟས་རོ་ལ་ཚུར་འཁོར་བའོ། །ལོ་ནི། ལོ་གསུམ་བསླབས་ན་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ན་འབྱུང་བ་མེས་དྲོད་གཡོས། རླུང་གིས་དྲོད་སྦར་○ཕབས་ལུས་ཀྱི་སྨིན་སོ་སྦལ་པའི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བ་དབང་པོར་གསལ་ལ་དབང་སྟོབས་མ་རྙེད་པ། ཡན་ལག་ཏུ་བྱུང་ལ་བསྐྱོད་པའི་རླུང་མ་རྙེད་པར་བྱུང་ངོ༌། །འདིའི་དུས་ན་མེའི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཆགས་པ་ནི། ལུས་ཅན་ལ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་པའི་ཆོས་ངེས་པར་སྦྱར་ན། རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་དགུ་ཅུ་རྩ་དྲུག ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། ཡབ་ཡུམ་རེ་རེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་བཞི་བསྣན་པས། བཞི་བརྒྱ་དང་ཉེར་དྲུག སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལས་འགྱུར་རྟོག་པའི་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་སྟེ། ཉིས་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ་སྟེ། བསྡོམས་པས་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག དེ་དག་སྨིན་པའི་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ། དེའི་འགྱུར་མེའི་སྲིན་བུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ། དེ་དག་རེ་རེ་ན་ཡི་གེ་རེ་རེ། སྐུ་རེ་རེ། སྐུ་དེ་ནས་སྨིན་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རེ། ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ན་སྲིན་བུ་ལུས་ཀྱི་འཕེལ་བྱེད་དང༌། ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་གཞི་གཉིས་ལ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ་སྟེ། རོ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཚོགས་པའི་ཆོས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་དང༌། བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཞག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ནུབ་མོ་ཆུས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། སས་མནན་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། རྩ་དགུ་ལ་མེས་ཚིག་ཅིང་བསྲེགས། རླུང་གིས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་སོང་བའི་དུས་ན་འབྱུང་བཞི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཟད་ནས། ཡང་འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་གསུམ་ན་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་བརྒྱད་ལས་རང་ངོའི་རྩ་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལྔར་འཕེལ་བས་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པར་འཐོན་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྩའི་མཆེད་དང༌། ཐུན་མོང་གི་མཆེད་རྣམས་སུ་བྱུང་བའོ། །རྩ་དེ་དག་གི་གྱེན་ལ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཐུར་དུ་འཕེན་པ་དང༌། ལོགས་ལ་ཤར་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། སྒྲིལ་བ་དང༌། རྐྱང་པ་དང༌། སྦོམ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ཡལ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། ཁྲག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། དབུགས་○ཕཀྱི་རྟེན་དང༌། རྟ་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་བྱེད་དང། རིང་ཐུང་དང༌། འཕར་བའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་འཕེན་○བཔ་རླུང་གི་ལས་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་བ་དང༌། འཕྲིག་པ་དང༌། འཕེལ་བ་ནི། ནད་ཀྱི་འདུ་མཆེད་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པའོ། །འགྱུར་བ་དང༌། འཁྲཽག་པ་དང༌། འཛིན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བདག་དང་བཅས་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །གང་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། སེལ་བས་ནི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །འདར་བ་དང༌། འཕྲིལ་བ་དང༌། གསེང་བས་ནི། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདུས་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེའི་རང་སྒྲ་དང༌། འོད་ཀྱི་གདངས་འཁྲུགས་པ་ལས། སྣ་ཚོགསདཀར་དམར་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁྲུགས་པས་དབང་པོ་ལྔ་ལྔ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་རྩ་ལས། དབང་པོ་ལྔའི་སྒོ་ལས་རང་རང་གི་ཡི་གེའི་འོད་འཁྲུགས་པས། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའམ་ལམ་དུ་བཞུགས་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སམ་རྩལ་གྱི་ཁྱབ་པ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པའམ་ཉི་ཟེར་བུ་གར་ཤར་བ་བཞིན་ནོ། །རྩའི་རང་ངོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་གཉིས་འདུས་པའི་ལས་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། པགས་པ་དང༌། བ་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་བདུན་ཚན་དགུ་དང་ཞག་བཞི་ལོན་པའི་དུས་ན། རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འགུལ་བ་དང༌། ཡན་ལག་བསྐྱོད་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མའི་ཤ་ཁྲག་གི་དྭངས་མའི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིའི་དུས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་པའི་རྟེན་དག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མགོ་ཡིན་ལ་དེ་ན་རྩའི་རྣམ་གྲངས་ཡི་གེའི་
Chinese
产生。涩味产生光彩，酸味产生力量，咸味产生威力。咸味是为了产生菩提心，因此称为诸味。聚集是六味聚集，即食物的瑜伽成就。六道众生的成分在人身上齐全的关键。轮是食物的味道循环往复。年是学习三年就能成就精华摄取。因此称为诸味聚集之轮。之后五十六天时，地、水、火、风四大种中的火令热能活动，风以热能助燃，身体的成熟处类似于蝌蚪的形状，对感官清晰但未获得感官的力量，肢体出现但未获得移动的风。此时，形成八万五千个火虫，即“有情以身体化现”。如此集合的法必定结合，三十二脉有三十二个字母，即六十四个。三十二个光点，即九十六个。普贤父母六十四尊，即一百六十尊。父母每一尊都加上身语意的本尊智慧勇识，共四尊，即四百二十六尊。由十二缘起业力之关联所变的分别念之数为二十二十，即二百四十。总计六百六十六尊。从这些成熟的决定性差别中，潜在的烦恼有八万五千个。其变化是八万五千个火虫。每一个都有一个字母，一个本尊。本尊从那里成熟而成为智慧勇识。位于心间。如此，虫是身体的增长之因，烦恼是分别念的根本，二者共有三百三十五千个。在诸味之轮中，集合的法有三十三万三千六百六十六个。如此集合有不可估量的数量，因此称为阿赖耶识。又是五十七天之夜，水将它们聚集在一起，地压制并使其稳固，九脉被火烧灼，风将其分开。两个月过去时，四大种的作用力耗尽，又由二大种聚合而作用。
English
It produces. Astringency produces splendor, sourness produces strength, and saltiness produces power. Saltiness is for the sake of generating Bodhicitta, therefore it is called the tastes. Gathering is the gathering of six tastes, which is the accomplishment of the yoga of food. The key is that the components of the six realms are complete in a person. The wheel is the cyclical return of the taste of food. The year is that one can accomplish essence extraction by studying for three years. Therefore, it is called the wheel of the gathering of tastes. Then, after fifty-six days, the fire element stirs the heat, and the wind fuels the heat. The maturing part of the body resembles the shape of a tadpole, clear to the senses but without gaining the power of the senses. Limbs appear but the wind to move them has not been obtained. At this time, eighty-five thousand fire worms are formed, that is, "sentient beings manifest through the body." Thus, the assembled Dharma must be combined. Thirty-two channels have thirty-two letters, that is, sixty-four. Thirty-two light spots, that is, ninety-six. Sixty-four Samantabhadra parents, that is, one hundred and sixty. Each parent is added with four deities of body, speech, and mind, the wisdom heroes, totaling four hundred and twenty-six. The number of conceptualizations transformed from the twelve links of dependent origination is twenty-twenty, that is, two hundred and forty. The total is six hundred and sixty-six. From the definitive differences of these maturing, there are eighty-five thousand latent afflictions. Their transformation is eighty-five thousand fire worms. Each one has a letter, a deity. The deity matures from there and becomes a wisdom hero. Located in the heart. Thus, the worm is the cause of the body's growth, and affliction is the root of conceptualization, totaling three hundred and thirty-five thousand. In the wheel of tastes, the assembled Dharma has three hundred and thirty-three thousand six hundred and sixty-six. Such an assembly has an immeasurable number, therefore it is called the Alaya. Again, on the night of the fifty-seventh day, water gathers them together, earth suppresses and stabilizes them, nine channels are burned by fire, and wind separates them. When two months have passed, the power of the four elements is exhausted, and again the two elements combine to act.
Chinese
此后两个月零三天时，在顶端完全形成的轮，从八根脉的基础上，自身之脉增至四十五根，脉瓣增至三十八和六十，遍布身体内外。尤其是在特殊的脉的分支和共同的分支中产生。这些脉向上运行，向下投射，向侧面展开，搅动，缠绕，伸展，粗大，细小，以及具有分支等，是血液、血清和气息的支撑和载体。进行改变，长短和跳动等作用的是七十二根脉，即投射（འཕེན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之风的作用。改变、收缩和增长是各种疾病产生的原因。改变、搅动和执持是烦恼及其附属物的作用。充满、空虚和清除是分离精华和糟粕的作用。颤抖、收缩和缝隙是快乐、痛苦和中庸的作用。如此，在脉轮汇聚的中心，由于字母的自声和光芒的震动，各种白色和红色的光轮震动，从各自执持五种感官的脉中，通过五种感官之门，各自字母的光芒震动，扩展并燃烧成各种苦乐。所有这些脉的内部，智慧的本质并非真正存在或作为道路存在，而是智慧的光芒或能力的遍布，就像油遍布芝麻，或阳光照耀在甘蔗上一样。脉的自性是智慧的能力，作为观修行为的基础而存在。如此，通过二元结合的作用，身体的感官、肢体、皮肤和毛发等得以良好地生长。然后，在九个七天和四天之后，由于风的力量而产生运动和肢体活动的作用，开始享用母亲的血肉精华之食。此时，阿赖耶识成为聚集的清净受用之所，仅仅是接受对象和感官而已。如此，身体的顶端是头部，那里脉的种类是字母的
English
Then, after two months and three days, in the wheel that is fully formed at the apex, from the basis of eight channels, the self-nature channels increase to forty-five, and the channel petals emerge as thirty-eight and sixty, spreading throughout the inner and outer body. Especially, they arise in the branches of the special channels and the common channels. These channels, running upwards, projecting downwards, spreading sideways, agitating, coiling, stretching, thickening, thinning, and having branches, are the support and vehicle of blood, serum, and breath. The seventy-two channels that perform the functions of changing, lengthening, and pulsating are the function of the projecting (འཕེན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) wind. Changing, contracting, and increasing are the causes of various diseases. Changing, agitating, and holding are the functions of afflictions and their attachments. Filling, emptying, and clearing are the functions of separating essence and waste. Trembling, contracting, and spacing are the functions of pleasure, pain, and equanimity. Thus, in the center where the channel wheels converge, due to the vibration of the self-sound of letters and the radiance of light, the various white and red light wheels vibrate, and from the channels that each hold the five senses, through the gates of the five senses, the radiance of each letter vibrates, expanding and burning into various joys and sorrows. Within all these channels, the essence of wisdom is not truly present or existing as the path, but rather the radiance or capacity of wisdom pervades, just as oil pervades sesame seeds, or sunlight shines on sugarcane. The self-nature of the channels is the capacity of wisdom, existing as the basis for contemplative practice. Thus, through the action of the union of two elements, the body's senses, limbs, skin, and hair are well developed. Then, after nine weeks and four days, the function of movement and limb activity arises due to the power of wind, and the consumption of the essence of the mother's flesh and blood begins. At this time, the alaya-vijñana becomes the pure enjoyment of the gathering, merely receiving objects and senses. Thus, the apex of the body is the head, where the types of channels are the letters.