Tibetan
་བྱུང་བ་དང་ཕྲད་དོ། །དེ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་མིང་སྲིང་གཉིས་ལ་མིང་བཏགས་པས་མིང་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །སྲིང་མོ་ལ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་མིང་སྲིང་གཉིས་གྲོས་བྱས་པས། སྟོན་པ་མེ་ལོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མཐོང་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་ལུང་བསྟན་པ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག ཡུལ་མ་བཀོད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པ་ཞིག་ག་ལོགས་རེ་རེ་ལ་མི་ལྔ་ལྔ་འདུན་མ་བྱེད་པ། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེའི་འཁོར་ལོ་ལ། དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་བཞི་བཏགས་ནས་ཡོད་པས། རི་བོ་མ་ལ་ཡའི་རྩེ་མོ་ནས་བྱ་ར་གྱིས་ལ། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བར་ཆུག་ཅིག དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐས་ཚུགས་ལ། ལག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ཞྀག་ཐོགས་ལ་འཛེགས་ཤིག དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་མོ་ན་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་ཞིག་ཞབས་གཡས་པ་ནས་འོང་གིས། དེ་ལ་མ་འཇིགས་པར་འཇུས་ལ་སོང་ཞིག དེ་ནས་ཁྱོད་རང་གི་སྣང་བའི་ཡབ་ཡིན་○ཕགྱིས་དེར་རྒྱུག་ཅིག དེ་འདས་པའི་གོང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་ཞིག་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གོང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་ཁང་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་དེར་ས་ཟུང་ཞིག དེ་སྐད་ཅེས་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པས། ཁྱེའུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འདྲེན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བགྱིའོ་ཟེར་ནས། སྲིང་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཟེར་ནས། ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཞོན། འཇའ་ཚོན་གྱི་སྒ་བསྟད་ནས། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་གློ་བསྡམས། ལག་ཏུ་ཤེལ་གྱི་མདུང་ཐོགས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ལམ་བྱུང་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་སོང་ཟེར་ཏེ་ཡ་ཆ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་ལ། ཡུལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་འཁོར་བའོ། །འདམ་རྫབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནང་ངོ༌། །མར་མེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུལ་མདངས་དང་ལྡན་ནི། སྙིང་ནང་ལ། སྟོན་པ་མེ་ལོང་ཅན་ནི། རང་གི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི། ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་རང་རིག་ལ་ནང་དུ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རི་མ་ལ་ཡའི་རྩེའི་རྒྱ་མཚོ་ན་སྟོན་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བུ་ཚ་མིང་སྲིང་གཉིས་བྱུང་བ་ནི། མགོ་ལ་མིག་ཡོད་པའི་ནང་ན་རིག་པའི་རང་གདངས་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་དང༌། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཤར་བའོ། །ཕ་མས་བུ་ཚ་གཉིས་ཡུལ་གཉིས་སུ་བསྒོ་བ་ནི། དབྱིངས་སྣང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཁྲོམ། ཐིག་ལེ་བཅུད་དུ་སྨིན་པར་གྱིས་ཞེས་པའོ། །བུ་བསྒོ་བ་མི་ཉན་པ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་བ་དང༌། ལས་དང་པོ་པ་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་འཇུག་པས་མ་ཞེན་པ་དགོས་ཞེས་པའོ། །ཞེན་ན་རང་རིག་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་འཆིང་བའོ། །ཨ་ཕྱི་བསྟན་པ་ནི། རིག་པའི་ཆ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཡོད་པས་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མེ་ལོང་གཅིག་ནི།ཡུལ་རིག་པས་དཔྱད་པའི་ཉམས་སོ། །བུས་ངའི་ཡུལ་དེ་མིན་ཡང་མི་ལྔ་རལ་གྲི་མེ་ལོང་ལྔ་ཆས་པ་ནི། ཤེས་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་འཆཽར་བས་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་འདི་ཤེས་པའི་རང་ཡུལ་མིན། ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཤོར་བས་རིག་པ་དེར་འཁྱམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཤེས་རབ་དང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་རང་ཆས་སུ་གྲོགས་སུ་ཚང་བ་ལ་ཟེར་རོ། །བུས་དེར་ཟིན་ན་ཐབས་དྲིས་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་འདི་ལས་གྲོལ་ཐབས་ཏེ། ཡུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཙིཏྟའོ། །མི་བཞི་སྒྲོན་མ་བཞིའོ། །དམག་ཏུ་སྦྲོན་པ་ནི། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གྲོགས་ཏེ། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབྱིངས་རིག་གཅིག་ཏུ་སྡུད། འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད། སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། སྐྱོད་○ཕབྱེད་ཀྱིས་○བདབྱིངས་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་བྱེད་ལས་སོ། །བུ་ཡུལ་དེར་སོང་བ་ནི། གཞི་སྣང་ལས་འཁོར་བ་འདི་འཁྲུལ་པའོ། །བདུད་འཁོར་དང་བཅས་པས་བཟུང་བ་ནི། རིག་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པའོ། །ཨ་ཕྱི་ལ་གཉེན་མོས་གདུངས་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ནི། འཁོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཚིག་གིས་སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་མི་གྲོལ་བའོ། །འཕྲིན་སྐྱེལ་མི་གསུམ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ་དེའི་བརྡ་དོན་སྤྲོད་མཁས་པས་རིག་པའི་དོན་དང་འཕྲད་པའོ། །ཁྱེའུ་ནི། རིག་པ་སྟེ་འཁོར་བར་བཅིངས་པ་ལ། སྒྲོན་མ་བཞི་ར་མདར་སྦྲན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དམག་བྱུང་བ་ཤེས་རབ་དང་རྟོག་པ་དུ་མ་སྐྱེས་ཏཻ། གཟུང་འཛིན་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལྕགས་བཅག མ་རིག་པའི་རྒན་མོ་ཡུལ་ཕྱུང༌། དུག་ལྔའི་མི་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གི་རྟ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཕྲལ། རིག་པས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་བཙོན་བཟུང༌། ཉོན་མོངས་
Chinese
相遇了。之后父母认出了他们，非常高兴，给这对兄妹取了名字，哥哥取名为金刚血统引导者。妹妹取名为环绕执持。之后兄妹俩商议。见到了名为明镜的导师，导师给他们授记说： 喂，善男子听着。在名为未布置显现的地方，有一座五层高的珍宝水晶佛塔，每一层都有五个人在祈愿。水晶佛塔的轮子上，挂着四面银镜。从喜马拉雅山顶上开始守望，进入环绕的围墙里。在那里竖起珍宝的阶梯，手里拿着装满珍宝的容器攀登上去。之后在佛塔的顶端，有一位名为不变光的导师。从他的右脚会射出一道光芒的绳索。不要害怕，抓住它前进。之后跑到你自己的显现之父那里。在那之前有一座八个门的珍宝水晶房子。在那里有你名为显现各种各样的母亲。那时你将会认出你的母亲。在那之前有一座用各种珍宝做成的房子。那是你的住所，在那里安顿下来。导师这样授记后，男孩血统引导者这样说道： 喂，伟大的导师，我们会那样做的。这样说着，对妹妹说道： 我们要按照导师授记的那样做。这样说着，骑上太阳的光芒，安上彩虹的鞍，用珍珠项链束紧胸口，手里拿着水晶矛，在天空的中央开辟道路，进入珍宝的房子里，没有阻碍地走了进去，说着“亚洽”。 这其中的意义是： 广阔的环境是轮回。污泥是身语意的内部。酥油灯是觉性的智慧。具有光彩的地方是内心。明镜导师是自己智慧的自生明灯。授记是，将体验的方式在自心中理解。在喜马拉雅山顶的海洋里，导师父母和子女们
English
They met. Then the parents recognized them and were overjoyed, giving the siblings names. The brother was named Vajra Lineage Guide. The sister was named Holding the Circumference. Then the siblings consulted. They saw the teacher named Mirror, and the teacher prophesied to them: Hey, listen, son of lineage. In the place called Unarranged Appearance, there is a five-tiered precious crystal stupa, with five people praying on each tier. On the wheel of the crystal stupa, four silver mirrors are hung. Watch from the top of Mount Malaya, and enter the surrounding wall. Set up a precious ladder there, and climb up holding a container filled with precious essence in your hand. Then on the top of the stupa, there is a teacher named Unchanging Light. A rope of light will come from his right foot. Do not be afraid, grab it and go. Then run to your own father of appearance. Before that, there is a precious crystal house with eight doors. There is your mother named Appearing in Various Ways. At that time, you will recognize your mother. Before that, there is a house made of various jewels. That is your abode, settle down there. After the teacher prophesied thus, the boy Lineage Guide said: Hey, great teacher, we will do that. Saying this, he said to his sister: We will do as the teacher prophesied. Saying this, he rode on the rays of the sun, put on a rainbow saddle, fastened his chest with a pearl necklace, held a crystal spear in his hand, opened a path in the middle of the sky, and entered the precious house without hindrance, saying "Ya Cha." The meaning of this is: The vast environment is samsara. Mud is the inside of body, speech, and mind. Butter lamp is the wisdom of awareness. The place with radiance is the heart. The Mirror Teacher is the self-born lamp of one's own wisdom. Prophecy is, to understand the way of experiencing within oneself. In the ocean at the top of Mount Himalaya, the teacher, parents, and children
Chinese
兄弟二人出现，头上有眼睛的里面，从觉性的自性光明显现空性二者部分中，显现出界清净的灯和明点空性的灯二者。父母让两个孩子去两个地方，说的是：在界光明感官的显现中聚集，让明点成熟为精华。儿子不听父母的话，说的是：因为感官迟钝，最初的修行者执着于显现，所以必须不要执着。如果执着，就会被自明觉能取所取的魔所束缚。老妇人教导说：在觉性的部分中，俱生无明是相应的，所以必须认识自性。一面镜子是：用觉性来观察对境的体验。儿子说我的地方不是那里，五个人佩戴宝剑五面镜子是：因为意识在对境上散乱，所以这个迷惑的对境不是意识的自境。现在因为迷失于迷惑，所以觉性在那里游荡。五种智慧，智慧和五光的显现，说的是自性中圆满具备作为助伴。儿子问如果抓住那里该怎么办，这是从迷惑中解脱的方法。对境是珍宝的蕴聚，即心。四个人是四盏灯。邀请打仗是：修行的助伴。聚集的智慧将界觉聚集为一体，分离的分离心和智慧，解脱的智慧将轮回解脱于界中，行动○ཕ的○བ将界与结合，即事业。儿子去那个地方是：从基光明中，这个轮回是迷惑。魔及其眷属抓住，是觉性被烦恼所控制，被无明等束缚所捆绑。老妇人虽然因亲情而悲伤，但不放手，是轮回和烦恼即使以词语确定为无生等，也无法解脱。三个送信人是三藏，因为精通传达其含义，所以与觉性的意义相遇。少年是：觉性被束缚在轮回中，将四盏灯拧成灯芯进行修行，从而发生战争，生起诸多智慧和分别念，打破能取所取的铁，将无明老妇赶出境外，将五毒之人，烦恼的风马各自分离，觉性认识自性，抓住不超越的监狱，烦恼
English
The two siblings appeared. Within the one with eyes on its head, from the aspect of the two, appearance and emptiness, of the self-radiance of awareness, arose the lamp of the pure realm and the lamp of empty bindu. The parents instructed the two children to go to two places, saying: "Gather in the manifest presence of the realm's luminosity, and ripen the bindu into essence." The son did not listen to the parents' instruction, because the senses are dull and the first practitioner becomes attached to appearances, so it is necessary not to be attached. If attached, one will be bound by the demon of self-awareness, the apprehended and the apprehender. The old woman taught: "In the aspect of awareness, coemergent ignorance is corresponding, so one must recognize one's own nature." One mirror is: the experience of examining objects with awareness. The son said, "My place is not there, but five people are adorned with swords and five mirrors." Because consciousness wanders onto objects, this deluded object is not the self-object of consciousness. Now, because one has strayed into delusion, awareness wanders there. The five wisdoms, the appearance of wisdom and the five lights, are said to be fully present in one's own nature as companions. The son asked what to do if he were to be caught there, which is the method of liberation from delusion. The object is a heap of jewels, which is citta. The four people are four lamps. Inviting to war is: the companion of practice. The wisdom of gathering gathers the realm's awareness into one. The separating mind and wisdom separate. The wisdom of liberation liberates samsara into the realm. The acting ○ཕ joins ○བ the realm, which is activity. The son going to that place is: from the ground luminosity, this samsara is delusion. The demon and its retinue seize, which is awareness being controlled by afflictions and bound by the bonds of ignorance and so on. The old woman, though saddened by affection, does not let go, which is that samsara and afflictions, even if definitively established as unborn and so on by words, cannot be liberated. The three messengers are the three pitakas, and because they are skilled in conveying their meaning, they meet with the meaning of awareness. The boy is: awareness bound in samsara. By twisting the four lamps into wicks and practicing, war arises, and many wisdoms and thoughts are born. The iron of the apprehended and the apprehender is broken. The old woman of ignorance is driven out of the country. The five poisonous people, the wind-horses of afflictions, are separated from each other. Awareness recognizes its own nature and seizes the prison from which one does not stray. Afflictions