Tibetan
བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། འཛིན་པའི་ཡིད་དྲུག་བྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡིད་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་དང༌། གཏན་ལ་འབེབ་པའི་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་དང༌། ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་མ་རིག་པ་དངོས་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ངའི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བས། ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། ཡུལ་ངའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བས་དེ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ནི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཟླ་ལ་སྡུད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་འཚོ་བའི་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རགས་པའི་ཡིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ལས་མང་པོ་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་ངའི་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་མིན་○ཕསྙམ་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་དོ། །དེ་ནི་འཛིན་པ་རྟོག་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོས་པ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ནི། ཡིད་དྲུག་འདུས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མི་མཐོང་ཞིང་གསལ་དུ་མི་སྟེར། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་མེད། ཡིད་ལ་འགྱུ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བཅོས་མ་ལམ་གྱི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ནི་རང་གི་སྣང་བའི་འོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བར་འཁོར་བའོ། །དེ་ནི་མ་ཤེས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་དྲུག་ཏུ་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཤེས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་མ་རིག་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ཏེ། ཐོག་མ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་རང་ཤར་ཏེ། རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ནས། ཐ་མ་འཁྲུལ་པ་འགག་དུས་ཕྱི་མ་དག་རབས་ཆད་པོའི་དྲི་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་པ་ཐ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གྱེས་མདོ་བསྟན་པ་སྟེ་རིམ་ཁང་དགུ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་དབྱིངས
Chinese
生起。那是这样，生起执着的六种意。与无明相应的意，以及意的能识之意，普遍寻求的意，决定的意，极粗大的意， निश्चित 确定的意。那是这样，与无明相应而具有的意是这样：根本就是真正的无明，并且具有意的动摇。那是与无明相应而具有的意。意的能识是以为了境是“我的”的觉识所执持，因为落入了我与我所执的烦恼的控制之下，所以称为意的能识。以决定的意，以为了境是“我的”境的觉识所执持，因此对它生起贪执，所以称为决定。普遍寻求的意是落入境的控制之下，将所有微细的烦恼都聚集起来。因此称为普遍寻求的意。极粗大的意是以粗大的烦恼而造作杀生和违犯誓言等许多行为。确定的意是，对于那些显现，认为“是我的”，认为“不是别人的”，那就是确定的意。那是执着分别的无明。造作的道之无明是，六种意聚集而遮蔽了智慧之道，也就是意不见智慧，也不使其显现。智慧没有分别，因为意有动摇的作用，所以是遮蔽成佛之道。那是造作的道之无明。不认识愚昧的无明是，因为不认识存在于自己显现之光中，所以一次又一次地轮回，因此是轮回中轮回。那是不认识愚昧的无明。这样，由于生起六种无明，所以不认识智慧的显现。那些是无明众生的迷惑之相，最初从任运自成中自然显现，从不认识自性的觉性开始，最终当迷惑止息时，后世断绝种姓的垢染，那就是轮回的起始和终结，而不是最后的成佛。出自《乘之殊胜宝藏论》中，从任运自成的显现之门中开示轮回与涅槃的分界，即第九品。
English
It arises. That is how it is: the six minds of grasping arise. The mind that corresponds to ignorance, and the mind that is the consciousness of mind, the mind that seeks everywhere, the mind that determines, the mind that is extremely coarse, and the mind that definitely establishes. That is how it is: the mind that corresponds to and possesses ignorance is like this: the root is actual ignorance, and it is accompanied by the movement of mind. That is the mind that corresponds to and possesses ignorance. The consciousness of mind is so-called because it is held by the consciousness that thinks of the object as "mine," and because it has fallen under the control of the afflictions of grasping at self and what belongs to self. The mind that determines is so-called because it is held by the consciousness that thinks of the object as "my" object, and therefore attachment arises towards it, so it is called determination. The mind that seeks everywhere is one that, having fallen under the control of objects, gathers together all the subtle afflictions. Therefore, it is called the mind that seeks everywhere. The extremely coarse mind is one that, with coarse afflictions, commits many actions such as killing and breaking vows. The mind that definitely establishes is one that, towards the appearances of those, thinks "it is mine" and thinks "it is not another's," that is the mind that definitely establishes. That is the ignorance of grasping and conceptualizing. The contrived ignorance of the path is that the six minds gather and obscure the path of wisdom, that is, the mind does not see wisdom and does not make it clear. Wisdom has no conceptualization, because the mind has the function of moving, so it obscures the path to Buddhahood. That is the contrived ignorance of the path. The ignorance of not knowing and being deluded is that, because one does not know that one exists in the light of one's own appearances, one repeatedly cycles, therefore it is cycling in samsara. That is the ignorance of not knowing and being deluded. Thus, because six kinds of ignorance arise, one does not know the appearance of wisdom. Those are the ways in which ignorant sentient beings are deluded, initially self-arisen from spontaneous perfection, from the awareness that does not recognize its own nature, until finally, when delusion ceases, the impurity of the lineage being cut off in the future, that is the beginning and end of samsara, and not the final Buddhahood. From the Supreme Vehicle's Precious Treasury, the ninth chapter, which teaches the division between samsara and nirvana from the door of spontaneously perfect appearances.
Tibetan
་སྣང་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་འཁྲུལ་ཚུལ་ དང་འཁྲུལ་པ་བཟློག་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་དུས་མ་རིག་པ་གསུམ་དང་རྐྱེན་བཞིས་འཁྲུལ་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཞི་ཐོགས་ནས་འཁྲུལ་ལུགས་ནི། ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །གནས་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །དུས་ནམ་སྲོས་པ་དང་འཁྲུལ་ལོ། །ལོ་ཕག་གི་ལོ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །ཉི་མ་སྦྲུལ་གྱི་ཉི་མ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །སྐར་མ་བྱ་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །མིའི་མིང་ནི་རྒན་མོ་ལིང་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་ལོ། །རུས་○ཕནི་མ་ངེས་པ་ལས་འཁྲུལ་ལོ། །རོགས་མི་བཞིས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མི་རྒོད་པ་ལྔ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྒྱབ་བརྟེན་པ་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྐུན་མོ་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཐམས་ཅད་བསོགས་པས་མི་གཅིག་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དམག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ༌༑ ༑དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཆགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པའི་ལམ་དང་བསམ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་རྟོག་པ་ལྟར་རྟོག་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རིག་པའོ། །ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ནི། ཐོག་མའི་གཞིའོ། །གནས་མཛེས་ལྡན་ནི། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱྀ་འཆར་སྒོའོ། །དུས་ནམ་སྲོས་པ་ནི། རང་མ་རིག་པར་གཞན་དུ་སྣང་བས་འཁྲུལ་གཞིའི་སྣང་བའོ། །ཕག་གི་ལོ་ནི། མ་རིག་པ་དངོས་སུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཚེའོ། །སྦྲུལ་གྱི་ཉི་མ་ནི། ཡུལ་སྣང་རགས་པར་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་གསལ་བའི་ཆའོ། །སྐར་མ་བྱ་ནི། ཡུལ་ཞེན་པའི་འདོད་ཆགས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །རྒན་མོ་ནི། མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་འཛིན་དུ་ཤར་བའོ། །རུས་མ་ངེས་པ་ནི། གཞི་སྣང་དེ་གང་དུའང་འཆར་ཞིང་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀས་སྤྱི་ས་ཡིན་པ་ནས་འཁྲུལ་པ་ལ་ཟེར་རོ། །རོགས་མི་བཞི་ནི། རྐྱེན་བཞིའོ། །མི་རྒོད་ལྔ་ནི། དུག་ལྔའོ། །རྒྱབ་རྟེན་མི་གཅིག་ནི། ཀུན་རྟོག་པའི་སེམས་སོ། །རྐུན་མོ་གཅིག་ནི། ཁོང་ཁྲོའོ། །ཐམས་ཅད་བསོགས་པའི་མི་གཅིག་ནི། འཁྲུལ་སྣང་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་དེ་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཛིན་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི། དམག་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་དེ་དང་
Chinese
从显现中解脱迷乱的次第开示后，现在以表诠的方式详细开示迷乱的方式和遣除迷乱的方式的次第，共有八个部分。第一，从基显现为基现时，由三种无明和四种缘起而迷乱。自显现中说： 诸位朋友，清净的佛没有迷乱，但金刚萨埵从基起始的迷乱方式是： 从名为广大处开始迷乱。 从名为具美处开始迷乱。 从黄昏时分开始迷乱。 从猪年开始迷乱。 从蛇日开始迷乱。 从鸟星开始迷乱。 人的名字是从名为老妇跛足者开始迷乱。 种姓是从不确定开始迷乱。 由四位朋友所为。 从那以后出现了五个粗野之人。 从那以后出现了一个依靠后背的人。 从那以后出现了一个盗女。 全部聚集起来出现了一个人。 从此等等出现了不可估量的军队。 诸如此类不可估量地迷乱。 因为它从无迷乱之基中产生，所以在名为有之中形成。 出现了不可思议的众生之身。 迷乱的道路和想法，也如所想的分别一样产生了分别。 其中，金刚萨埵是觉性。 广大处是初始之基。 具美处是基现任运成就的显现之门。 黄昏时分是自无明显现为他者的迷乱之基的显现。 猪年是无明真实生起遍计之时。 蛇日是粗略执着境显的分别之明显部分。 鸟星是对境贪执生起贪欲。 老妇是无明的觉知显现为迷乱执取。 种姓不确定是说基现显现于任何处，解脱和迷乱都是共同之处而产生的迷乱。 四位朋友是四种缘起。 五个粗野之人是五毒。 依靠后背之人是遍计之心。 一个盗女是嗔恨。 全部聚集之人是迷乱显现成为一体。 又是意识是迷乱显现的执取者。 从此产生诸多烦恼是军队。 如此迷乱和
English
Having shown the stages of liberation from appearance, now, in detail, through symbolic expression, the stages of how to be deluded and how to reverse delusion are shown, which has eight parts. First, when the base appears as the base appearance, it is deluded by three kinds of ignorance and four conditions. From the self-arising: "O friends, the pure Buddha does not have delusion, but the way Vajrasattva is deluded from the beginning of the base is: It is deluded from what is called the vast place. It is deluded from what is called the beautiful place. It is deluded from the time of dusk. It is deluded from the year of the pig. It is deluded from the day of the snake. It is deluded from the star bird. The name of the person is deluded from what is called the old woman with a limp. The lineage is deluded from uncertainty. It is done by four friends. From then on, five wild people appeared. From then on, one person who relied on his back appeared. From then on, one thief woman appeared. When all of them were gathered together, one person appeared. From this and so on, countless armies appeared. Like these, it is deluded immeasurably. Because it arises from the basis of no delusion, it is formed in what is called existence. The bodies of sentient beings appear that are inconceivable. The path of delusion and the thought, also, just as the thought is thought, the thought arises." Among them, Vajrasattva is awareness. The vast place is the initial base. The beautiful place is the door of appearance of the spontaneously accomplished base appearance. The time of dusk is the appearance of the base of delusion because self-ignorance appears as other. The year of the pig is when ignorance actually arises as conceptualization. The day of the snake is the clear part of the conceptualization that roughly grasps the object appearance. The star bird is the desire that arises as attachment to objects. The old woman is the appearance of the awareness of ignorance as delusion. Uncertain lineage is said to be delusion because the base appearance appears anywhere, and liberation and delusion are both common ground. The four friends are the four conditions. The five wild people are the five poisons. The person who relies on his back is the conceptual mind. One thief woman is anger. The person who gathers everything together is the delusion that becomes one. Also, the mind is the grasper of the delusion. From this, many afflictions arise, which is the army. Thus, delusion and