Tibetan
ས་ཕྱིའི་གཞི་སྣང་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་མ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བའོ། །བར་དོ་ལ་དང་པོ་གཞི་དེ་ཀ་དག་གི་སྣང་བར་ཤར་ནས། གཞི་སྣང་གི་ཆ་འོད་གསལ་དུ་ཤར་ནས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་སྐུ་ལྟར་ཤར་བ་ཚོམ་བུའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་འོད་ལྟར་ཤར་བ་བཞི་སྦྱོར་རོ། །ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ལ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དང༌། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་གཉིས་སོ། །རང་ངོ་ཤེས་ན་ཐུགས་རྗེ་དང༌། གཉིས་མེད་དང༌། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་ནས། རྩལ་གཞི་ལ་ཐིམ་སྟེ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལ་གཞི་སྣང་ཡོད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་དུས་དང༌། བར་དོ་དང༌། ཐོག་མ་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་དུས་གང་ཡིན་ཡང་འཆར་ཚུལ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཡང་སྣང་བ་རང་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་ཙམ་སྟེ། འཁོར་འདས་རིག་པར་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལག་པའི་ལྟོ་རྒྱབ་བཞིན་ནོ། །ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཡང་མ་དག་པའི་སྒོ་ལ་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཙམ་ལས། ཕྱི་ནང་ཡུལ་མེད་གཞི་བྲལ་མཉམ་པ་ཕྱལ་ཕྱལ་བ་ཅིག་ལས། སྤང་མི་དགོས། བླང་མི་དགོས་སྣང་བ་གཞན་ཤར་དུས་རྗེས་མེད་རང་ལོག་ཆེན་པོ། གཉིད་སངས་པས་རྨི་ལམ་ལོག་པ་ལྟར། གཞི་གྲོལ་ལ་རང་ལོག་སྟེ་ཡེ་སྟོངས་ལ་ཡང་སྟོངས་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བས་གནད་གཅིག་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་ཚེགས་མེད་པར་རྒྱ་གྲོལ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དང་པོའི་གཞི་ལ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཞི་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རང་ངོ་ཤེས་སམ་མ་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པའམ། རྨི་ལམ་ཕྱི་མ་ཤར་དུས་སྔ་མ་ནུབ་པ་ལྟར་ཡོལ་གྱིས་སོང་སྟེ། སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་སོང་བ་ནི། ཡེ་གདངས་ནང་དུ་ལོག་པ་ལས། གཞན་དུ་སོང་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡལ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པར་སད་དུས་རྨི་ལམ་ཤར་བ་ཤེས་པའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལས་གཞན་གར་ཡང་མ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐིམ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་ན། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དེ་ཀུན་སྐྱོན་ཡོན་འཆར་ཚུལ་ཏེ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ། །རོལ་པའི་རྩལ་དུ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད། །ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཞི། །ཡོན་ཏན་ཚུལ་དུ་འདི་ལྟ་བུ། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་རང་ཐིམ་པས། །མ་བཞག་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མཛད་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འདས། །མི་མཛད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས། །བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །མ་བྱས་བྱེད་པར་སྣང་མེད་པས། །འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་དག་པའི་ཀློང༌། །དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །གཞན་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ། །རང་གི་ཟེར་རྣམས་རང་ཐིམ་ལྟར། །རང་གི་གདངས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གཟིགས་སྣང་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཀུན་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོན་ལ་མི་གནས་རང་སའོ། །རང་འོད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནི། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོར་ཤར། །རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་དག་པར། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་འགགས། །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བཞི་རགས་པར་ཡང༌། །འདིར་མི་སྣང་སྟེ་ཞེན་པ་ལྡོག །རང་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཁ་དོག་བདག་འཛིན་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་གཞན་དུ་སོང་བ་མེད། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་རང་ཡལ་ལྟར། །མི་འབྱེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ནི། །འཛིན་ཆགས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་གི་ངོ་བོར་རང་ཐིམ་པས། །ཤེས་པའི་འཛིན་རྟོག་དྲན་བསམ་ནི། །རང་གནས་མཉམ་པར་○ཕཉིད་ཀློང་དུ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས། །སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ཡང༌། །བྱས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ནུབ་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཐིམ་པས། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །རང་ངོ་མ་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །དཔེར་ན་མ་པང་བུ་འཇུག་བཞིན། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཡིད་ཆེས། །རང་གི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་ཐིམ་པའི་ཚུལ། །སྐུ་ཉིད་སྐུ་ལ་རང་ཐིམ་པས། །གཟུགས་ཀུན་○བམི་རྟོག་ཆེན་པོར་ནི། །སྣང་བ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །རགས་པས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བ་དང༌། །ཕྲ་བས་བཟུང་བའི་མ་རིག་སོགས། །འབྱེད་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །སྐུ་རྣམས་རང་ངོར་ཐིམ་པས་ནི། །ཤེས་པའི་འབྱུང་ཆ་ཕྱིར་མ་ཤོར། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞིན། །ནང་གསལ་ཕྱི་ཡི་རྒྱུ་བ་རྣམས། །རང་བཞིན་མེད་པར་གནས་སུ་དག །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །ཡང་ནི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ། །གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་རང་ཐིམ་པས། །གྲངས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་རྣམས། །ཉག་གཅིག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་ནི། །མི་གཉིས་གཅིག་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང༌། །རང་ཐིམ་ཉིད་དུ་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་རང་ཐིམ་པས། །དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆུ་བོ་ལ། །ཐིམ་པ་བཞིན་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མྱ་ངན་འདས། །འདི་ཡང་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ། །མ་འགགས་ཡོན་ཏན་འདི་
Chinese
外在显现融入自性，从而在原始基础上解脱。」「。在中阴阶段，首先是原始的本初清净的显现生起，然后是自性显现的部分，以光明的方式生起，然后从任运自成的显现中，如佛身般显现的是丛聚。如智慧和光芒般显现的是四合。在任运自成珍宝的显现中，有清净的智慧和不清净的轮回之门两种。如果认识自性，则会如慈悲、无二、解脱边际般显现，然后力量融入自性而解脱。如此，因为基中有基显，所以在修持时，以及在中阴阶段，以及最初迷惑为众生时，无论是何时，都会出现八种显现方式的关要。佛和众生也只是显现是否认识自性而已。轮回和涅槃在觉性上具有相同的根源，就像手掌的正反面一样。现在的显现也是在不清净之门上，显现出如幻的八种比喻，除此之外，没有什么内外处所，没有基，平等而空旷，没有什么需要抛弃，没有什么需要获取，当其他显现生起时，是无迹象的，是巨大的自解脱。就像睡醒后梦境消失一样。在基解脱时，会自解脱，从而进入空性之上的空性，因此，如果能很好地理解一个要点，就能毫不费力地进入广大的解脱。第三，展示如何融入最初的基：如此，从基中生起的那些伟大的显现，无论是否认识自性，都会像融入水晶光芒中一样，或者像后一个梦境生起时前一个梦境消失一样，悄然逝去，没有任何显现，这是回归到原始的空性中，而不是去往其他地方，就像梦境消失在睡眠中一样，没有去往其他地方。特别是，就像醒来时，梦境融入到觉知中一样，没有去往任何其他地方。如果想知道融入的方式是什么样的，那么在《珍宝聚经》中说：唉玛，听着金刚语。所有这些都是过失和功德的显现方式，是觉性本身的功德，或者融入嬉戏的力量中的八种方式。任运自成，没有定性的基。像这样的功德方式。慈悲本身融入慈悲中。自己的自性融入自己，以不舍弃而获得的方式，进入无为的虚空中。因为不作为，什么也不是。所以一切行为都进入寂灭。因为没有做而显现为做，所以一切有为法都是清净的。
English
The external ground appearance dissolves into its essence, thereby liberating on the original ground." "In the bardo, first the appearance of the original, pristine purity arises. Then, the aspect of the ground appearance arises as clear light. Then, from the spontaneous appearance, what appears like a form is a cluster. What appears like wisdom and light is the four unions. In the spontaneous, precious appearance, there are two doors: pure wisdom and impure samsara. If one knows one's own nature, then compassion, non-duality, and liberation from extremes appear. Then, the potency dissolves into the ground and is liberated. Thus, because there is ground appearance in the ground, whether it is during practice, in the bardo, or when initially confused as sentient beings, the key is that the appearance of eight modes arises. Buddhas and sentient beings are merely a matter of whether or not they recognize their own appearance. Samsara and nirvana share the same root in awareness, like the palm and back of a hand. This present appearance is also an appearance at the door of impurity, with about eight examples of illusion. Apart from that, there is nothing internal or external, no place, no ground, just equality and openness. There is nothing to abandon, nothing to take. When another appearance arises, it is traceless, a great self-reversal. Like a dream dissolving when one awakens. In ground liberation, there is self-reversal, going into emptiness upon emptiness. Therefore, if one understands one key point well, one goes into vast liberation without effort. Third, showing how to dissolve into the first ground: Thus, those great appearances that arise from the ground, whether one recognizes their own nature or not, vanish like dissolving into crystal light, or like the former dream disappearing when the latter dream arises. There is no appearance at all. This is returning to the original expanse, not going elsewhere. Just as a dream vanishes into sleep, it does not go elsewhere. Especially, just as when one is awake, the dream dissolves into knowing, it does not go anywhere else. If you wonder what the manner of dissolving is like, then in the Jewel Heap Sutra it says: Alas, listen to the vajra speech. All of these are the ways in which faults and virtues appear. Is it the quality of awareness itself? Or eight ways of dissolving into the power of play. Spontaneous, the ground of uncertainty. Such is the manner of qualities. Compassion itself dissolves into compassion. One's own essence dissolves into oneself. By the manner of obtaining without abandoning, it passes into the space of non-action. Because it is non-action, it is nothing. Therefore, all actions pass into nirvana. Because there is no appearance of doing what has not been done, all conditioned things are pure.
Chinese
于空性之中。彼者于自性中自溶解，并非前往他处。譬如太阳之精华，自身之光芒融入自身般，以自身之光辉，一切显现皆入寂灭。此乃一切功德之珍宝，不滞留于过患，安住于自性。自光融入自身，此亦显现为巨大之功德。于自性之清净中，执持相状之贪执止息。外境之粗大四大，于此不显现，故贪执退却。于自性清净之大空性中，对颜色之我执入寂灭。此亦未往他处，于自身之体性中自溶解，一切显现皆入寂灭。光明之坛城自溶解，譬如虚空之彩虹，如自灭于虚空般，于不可分割之大空性中，一切执着皆入寂灭。此亦为功德之珍宝，功德显现之方式如是。智慧于智慧自身，于自身之体性中自溶解，意识之执取、分别、忆念、思虑，于自性平等（藏文：ཕ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：pha）之空性中，一切二元对立皆入寂灭。各自之智慧显现，于无为之空性中心，无灭而入寂灭。彼者于自性中自溶解，一切智慧之游舞，融入自身之本性，譬如婴儿入于母怀。自信于自身之智慧，自身之自性入寂灭。此亦为功德之珍宝，又，功德融入之方式，身于身中自溶解，一切色（藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：wa，汉语字面意思：wa）于不可思议之大境中，无显现而入寂灭。以粗大所摄之诸元素，及以微细所执之无明等，无分别而入寂灭。诸身融入自性，意识之元素未向外散失。譬如瓶之身形，内明外之流动，于无自性中安住。此亦为功德之珍宝，又，功德如是，无二无二自溶解，执持数量之贪执，于唯一离戏中，如二人合一之方式，于自溶解中入寂灭。二元显现自溶解，譬如河流入于河流，如融入般不可分割，于不可分割之大境中入寂灭。此亦为功德之珍宝，无尽止之功德
English
In the realm of emptiness. That itself dissolves into its own nature, not going elsewhere. Just as the essence of the sun, its own rays dissolve into itself, with its own radiance, all appearances pass into peace. This is the precious jewel of all virtues, not dwelling in faults, abiding in its own place. Since its own light dissolves into itself, this also dawns as a great virtue. In the purity of one's own nature, the clinging to grasping at characteristics ceases. Even the gross four elements of the outer world, do not appear here, so clinging recedes. From the great emptiness of self-purity, the self-grasping of color passes into peace. This also does not go elsewhere, dissolving into its own essence, all appearances pass into peace. The mandala of light dissolves into itself, like a rainbow in the sky, vanishing into the sky itself, in the realm of the great indivisibility, all clinging passes into peace. This is also a precious jewel of virtue, the way virtue arises is like this. Wisdom itself into wisdom itself, dissolving into its own essence, the grasping, conceptualizing, remembering, and thinking of consciousness, in the realm of equality (Tibetan: ཕ, Devanagari: फ, Romanized Sanskrit: pha, Literal Chinese meaning: pha) itself, all non-duality passes into peace. The appearances of individual wisdoms also, in the center of the unmade realm, pass into peace without ceasing. That itself dissolves into itself, all the various plays of wisdom, dissolving into their own nature, like a child entering its mother's lap. Believe in your own wisdom, your own nature passes into peace. This is also a precious jewel of virtue, again, the way virtue dissolves, the body itself dissolving into the body, all forms (Tibetan: བ, Devanagari: व, Romanized Sanskrit: wa, Literal Chinese meaning: wa) in the great inconceivable realm, pass into peace without appearance. The elements gathered by grossness, and the ignorance etc. grasped by subtlety, pass into peace without differentiation. Since the bodies dissolve into their own nature, the elements of consciousness do not go astray. Like the form of a vase, the inner clarity, the outer flows, abide in their place without self-nature. This is also a precious jewel of virtue, again, virtue is like this, non-duality, non-duality dissolving into itself, the clinging to grasping at numbers, in the one, free from elaboration, even in the way of two people becoming one, in self-dissolution, passes into peace. Dualistic appearances dissolve into themselves, like a river flowing into a river, like dissolving, inseparable, in the great indivisible realm, passes into peace. This is also a precious jewel of virtue, the virtues that do not cease