Tibetan
པའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་དོ། །དེས་ནི་འཁོར་བ་མི་མཐོང༌། འཁོར་བས་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་ངོ༌༑ ༑དེ་ནི་ཆོས་མི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ཀྱིས་དེའི་དོན་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་མིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིན་ནོ། །གཞི་མིན་ནོ། །སྣང་བ་མིན་ནོ། །མུན་པ་མིན་ནོ། །ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །བགྲོད་པ་མེད་དོ། །མི་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རིག་པའི་དབྱིངས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ང་○ཕརང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། དཔྱད་པའི་ཡུལ་མེད་དོ། །སྔར་འདས་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལས་མེད་དོ། །བག་ཆགས་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །མ་རིག་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་པ་མེད། །སེམས་མེད་ཡིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །དགྲ་མེད་བཤེས་མེད་གཉེན་ཡང་མེད། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་ངར་འཛིན་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །ཆོས་མེད་ཆོས་སུ་སྣང་བ་མེད། །ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཕུང་པོ་མེད་ཅིང་ཁམས་ཀྱང་མེད། །ཡུལ་མེད་འཛིན་པར་བྱ་བ་མེད། །དབང་པོ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཀྱང་མེད། །གཟུང་བར་བྱ་དང་འཛིན་པ་མེད། །སྐུ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མེད། །འོད་མེད་ཁ་དོག་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲ་མེད་དྲི་ལ་སོགས་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་ཅིང་ཞེན་པ་མེད། །དབྱིངས་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་མཆོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ནི། །རང་ངོ་རྣམ་དག་སྙིང་པོའི་གཞི། །དེ་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བྲལ། །བརྗོད་པས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །སྒྲོ་འདོགས་ཐ་སྙད་ཀུན་བྲལ་ཏེ༑ ༑གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད། །གང་མེད་ཅི་མེད་ཅི་ཡང་མེད། །དེ་ལྟར་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ང་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་པས། །འགག་མེད་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས། །གསལ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྟོང་དང་དངོས་མེད་པས། །སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ལུས་དང་སེམས་མེད་པས། །རང་སྣང་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་བདག་དང་གཞན་མེད་པས། །རིག་པའི་ཆོས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱིན་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །རང་སྣང་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས། །གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྣང་བ་འགག་མེད་པས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། དང་པོའི་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་དེ་ལ། བསམ་པ་མེད། མ་རིག་པ་མེད། སེམས་མེད། ཡིད་མེད། འཛིན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡངས་པ། གསལ་བ། མི་འགྱུར་བ། ཡེ་ཤེས་མི་འགག་པ། ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད། ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་པ། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་མ་འགག་པར་གསལ་བ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ཀ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་འོད་སྣང་བ་བསྟན་པས། ཀ་དག་ཀྱང་མེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་སྣང་ཆའི་ལྡོག་པ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གནས། ནང་གསལ་ཕྲ་བར་ཡོད་ལ་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་དགོངས་པ། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་འོད་གསལ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཀློང༌། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ་ན། རྩ་བ་སྲོག་རླུང་ལྔ་དང༌། དེ་ལ་སྐུ་ལྔ་དང༌། གསུང་ལྔ་དང༌། ཐུགས་ལྔ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལྔ་དང༌། འཕྲིན་ལས་ལྔ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། འོད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཆར་བའི་གཞི། འབྱུང་བའི་གནས། བརྟེན་པའི་ཡུལ། མེད་པ་ལས་འདས་པའི་ཡོད་པ། ཕྱིར་མེད་ལ་ནང་དུ་གསལ་བ། ཆ་ཕྲ་ལ་བརྟག་པར་དཀའ་བ། གཞི་སྣང་འཆར་བའི་སྐུ○ཕ། ལམ་སྣང་འཆར་བའི་གཞི། འབྲས་བུའི་སྣང་བ་○བའཆར་བའི་དབྱིངས། གཟུགས་སྐུ་དང་རིག་པ་འཆར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། དབྱིངས་དེ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། འགྲིབ་པ་མེད་པ། འཕེལ་བ་མེད་པ། སྟོངས་པ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པ། གསལ་ཆ་དང
Chinese
于彼方无所作为。彼不见轮回。」「轮回亦不见彼。彼不修习佛法。佛法亦不解彼义。彼非轮回。亦非寂灭。非为基。非为显现。非为黑暗。非为道。无有行。非不行。非为果。非为舍弃。非为获得。彼乃名为大智慧之界。」及《无字续》云：「我」○ཕ自生之智慧，无有可考察之处。无有往昔已逝。无有未来将生。亦无任何当下显现。无有业。无有习气。无有无明。无有心。无有意识。无有智慧。无有轮回。无有寂灭。智慧本身亦非存在。亦无任何显现为智慧者。」及《摩尼宝鬘》云：「于自性安住之体性，无有佛陀亦无有众生。无有无明亦无有错乱。无有心亦无有意识。无有敌人亦无有朋友，亦无有亲眷。无有烦恼亦无有我执。无有去亦无有来。无法亦无显现为法者。无有方便智慧本身亦无有。无有蕴亦无有界。无有境亦无有可执持者。无有根亦无有境。无有能取与所取。无有身亦无有智慧本身。无有知者与所知之主。无有光亦无有颜色。无有声亦无有香等。无有欲求亦无有执着。无有界亦无有宫殿。无有天神亦超越供养之境。」如是说。及《六界虚空》云：「离戏法性本初清净，自性清净心之基。于彼离言语文字，无法以言语决定。远离增益损减一切戏论，无有能取与所取之分别念。无有佛陀亦无有众生。无法亦无有法之概念。无有何者无有何物一无所有。如是于无有之精要。」如是说。及《无字》云：「我无生亦无死，无灭之法乃圆满。」「我无外亦无内，光明之法乃圆满。我无空亦无实，显现之法乃圆
English
In that place, there is no action. It does not see samsara." "Samsara does not see it either. It does not practice Dharma. Dharma does not understand its meaning. It is not samsara. It is not nirvana. It is not a basis. It is not an appearance. It is not darkness. It is not a path. There is no going. It is not not-going. It is not a result. It is not abandonment. It is not attainment. It is called the great expanse of awareness." And from the *Wordless Tantra*: "I" ○ཕ "In self-arisen wisdom, there is no object of investigation. There is no past that has passed. There is no future that will come. There is no present appearance whatsoever. There is no karma. There are no habitual tendencies. There is no ignorance. There is no mind. There is no intellect. There is no wisdom. There is no samsara. There is no nirvana. Even awareness itself is not existent. There is no appearance whatsoever as wisdom." And from the *Pearl Rosary*: "In the nature of abiding self-nature, there is no Buddha and no sentient being. There is no ignorance and no delusion. There is no mind and no intellect. There is no enemy and no friend, and no relatives. There are no afflictions and no self-grasping. There is no going and no coming. There is no Dharma and no appearance as Dharma. There is no means and no wisdom itself. There are no aggregates and no elements. There is no object and nothing to be grasped. There are no faculties and no objects. There is no grasper and no grasped. There is no body and no wisdom itself. There is no knower and no object of knowledge. There is no light and no color. There is no sound and no smell, and so on. There is no desire and no attachment. There is no realm and no palace. There is no deity and it transcends the object of offering." Thus it is said. And from the *Six Spaces*: "The nature of reality, free from elaboration, is primordially pure, the basis of the essence of self-nature purity. In it, there is no word or letter. It cannot be determined by speech. It is free from all imputation and depreciation, there is no conceptual thought of grasper and grasped. There is no Buddha and no sentient being. There is no Dharma and no concept of Dharma. There is nothing, what is not, nothing at all. Thus, in the essence of nothingness." Thus it is said. And from the *Wordless*: "Since I have no birth and no death, the Dharma of non-cessation is complete." "Since I have no outer and no inner, the Dharma of clarity is complete. Since I have no emptiness and no substance, the Dharma of appearan
Chinese
完全圆满。我没有执著的目标，所以，所见的法完全圆满。我没有身体和心，所以，自显的法完全圆满。我没有自和他，所以，五种智慧的法完全圆满。我没有造作的因，所以，广大的禅定完全圆满。我没有去往的处所，所以，自显的处所完全圆满。我没有偏袒和分别，所以，秘密的智慧完全圆满。我没有显现的止息，所以，法界的三种法完全圆满。如是说。自显中说：最初的基，原始清净大界中，没有思维，没有无明，没有心，没有意，没有执著。这又是如何呢？就像这样：无间断的智慧，自然成就的佛陀，离戏论的法性，离边际的觉性，大清净的显现，无偏袒的见解安住于此。那又是广大的，明亮的，不变的，智慧不灭的，明点散射成各种各样的，未成立的法性，外在没有破裂，内在五种智慧的光明不灭地显现，以身和智慧的自性安住。这显示了在原始清净中有智慧和光明显现，因此，也遮止了原始清净的实有。第二，从自性显现的转变到广大的解说：自性自然成就的处所，界限也没有断绝，也没有落入任何一方，是身和智慧显现的处所，内在有明亮细微的，外在没有破裂，是珍宝盒子的意，自然成就珍宝的内部，是童子宝瓶身坛城光明炽盛庄严的虚空。内外没有，一切都变成内在时，根本命气五种，以及由此而来的五身，五语，五意，五功德，五事业，五智慧，以及“五光等显现的基”，“生起之处，所依赖的境，超越没有的实有，向外没有而向内明亮，微细难以观察，是基显现显现的身”○ཕ，“道显现显现的基，果的显现○བ显现的法界，色身和觉性显现的大虚空中安住。自显中说：法界也是没有间断的，没有落入任何一方的，没有减少的，没有增加的，没有空虚的，没有充满的，明亮的部分和
English
Completely perfect. Since I have no object of focus, the Dharma of seeing is completely perfect. Since I have no body and mind, the self-appearing Dharma is completely perfect. Since I have no self and other, the five wisdom Dharmas are completely perfect. Since I have no cause of action, the great contemplation is completely perfect. Since I have no place to go, the self-appearing place is completely perfect. Since I have no partiality and bias, the secret wisdom is completely perfect. Since I have no cessation of appearance, the three Dharmas of the expanse are completely perfect. Thus it is said. From Rangshar: In the original ground of the great primordial purity, there is no thought, no ignorance, no mind, no intellect, no grasping. How is this? It is like this: uninterrupted wisdom, spontaneously accomplished Buddha, the nature of reality free from elaboration, awareness free from extremes, the appearance of great purity, and unbiased view reside. It is vast, clear, unchanging, wisdom unceasing, thigle radiating in various ways, unestablished nature of reality, the outer boundary not broken, the five lights of inner wisdom shining without ceasing, residing as the essence of body and wisdom. This shows that in primordial purity, wisdom and light appear, thus negating the existence of primordial purity. Secondly, from the reversal of the appearance of self-nature to the explanation of expansion: the state of self-nature spontaneously accomplished, the boundary is not cut off, nor does it fall into any direction, it is the place where body and wisdom arise, there is subtle inner clarity and the outer boundary is not broken, it is the intention of the precious gau, the interior of the spontaneously accomplished jewel, the realm of the youthful vase body, the space adorned with dense, clear light. When there is no outer and inner, and everything becomes inner, the five root life-winds, and from them the five bodies, five speeches, five minds, five qualities, five activities, five wisdoms, and "the basis for the appearance of the five lights, etc.," "the place of origin, the object of reliance, the existence beyond non-existence, outwardly non-existent but inwardly clear, subtle and difficult to examine, the body of the basis appearance"○ཕ, "the basis for the appearance of the path appearance, the expanse for the appearance of the fruitappearance○བ, the great space in which the form body and awareness appear. From Rangshar: That expanse is also uninterrupted, not falling into any direction, without decrease, without increase, without emptiness, without fullness, the clear part and