Tibetan
ཞི་སྟེ་བཅུ་གཅིག་དང་བསྡོམས་པས་ཞེ་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད། དེའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སུམ་ཅུ། དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཞེ་གཉིས། དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་ཞེ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་དེའི་སྤྲོས་བཅས་ལ་བཅུ་དྲུག སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི། སྤྲོས་བཅས་ལ་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་སྟེ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པ་དང་བཞི་ལ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་ངེས་པའི་དུས་བཞིར་བྱས་ཏེ། དབང་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་བཞིར་འབྲེལ་བས་ཕྱེ་ན། ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དག་བྱེད་དེ་ཙམ་གྱིས། དག་བྱ་འགྲོ་བའི་ལུས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་བྱེད་པའི་འགྱུར་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང༌། སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང༌། དྲུག་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེའི་འགྱུར་བརྩིས་པས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གོང་གི་ལུས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞར་ལ་དག་བྱ་ནང་གི་རླུང་གི་དབྱེ་བས་དབང་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་གི་རིམ་པས་ཏེ། དེའི་དག་བྱེད་དབང་བཞི་ལ་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས། རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས། སྤྲོས་བཅས་ལ་བཅུ་དྲུག སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སོ་གཉིས། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་ནི། རླུང་ལས་རླུང༌། ཆུ་རླུང༌། མེ་རླུང༌། རླུང་གི་རླུང་བཞི་ལ། བྱེར་བ། ཟུག་པ། སྙོམས་པ། འཁྲུག་པ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག དེ་རེ་རེ་ལ་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཕྱེད་པའི་ལས་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་
Chinese
寂静十一加总为四十一。如此，极无所缘之有缘有十八种。其无所缘有十二，共三十。其极甚无所缘有十二，共四十二。其最无所缘有四十一，共八十三。甚无所缘有四十八，共一百三十一。无所缘中，其有缘有十六，无所缘有十二，共二十八。甚无所缘有八，共三十六。其最无所缘有八，共四十四，即一百七十四。有缘有一百一十五，共二百四十九。又，身语意无别与四，过去、未来、现在发生、不定的四时，将二百八十九种灌顶与四者相联而分，则变为一万一千一百三十六。如是仅以此等清净者，若以所净之众生十二种不同之身所作之变化来区分，则有一万三千六百三十二。烦恼也以其变化计算，有一万一千七百，其中超出二千九百七十二者，意指接近业之边际而摄集，是为了清净上述身与烦恼的差别。顺便显示以所净之内在风之差别而决定的灌顶之数量，即以四大之风的次第，其清净者四灌顶各有自性的十六种差别，每一差别又分为外内秘密究竟四种，有缘为十六，无所缘为十六，共三十二，甚无所缘为十六，共四十八，最无所缘为十六，共六十四，即风中之风，水风，火风，风之风四者，又分为散乱、刺痛、平衡、扰动四种，共十六，每一者又分为男女二二种，清净三十六之半数之业。第三总义，圆满灌顶之果有二，即暂时与究竟之果。
English
Adding eleven to forty makes forty-one. Thus, the eighteen categories are those with something to focus on that are extremely without elaboration. Twelve without elaboration, totaling thirty. Twelve that are exceedingly without elaboration, totaling forty-two. Forty-one that are most without elaboration, totaling eighty-three. Forty-eight that are extremely without elaboration, totaling one hundred thirty-one. Sixteen with something to focus on within the category of without elaboration. Twelve without elaboration, totaling twenty-eight. Eight that are exceedingly without elaboration, totaling thirty-six. Eight that are most without elaboration, totaling forty-four, which is one hundred seventy-four. One hundred fifteen with something to focus on, totaling two hundred forty-nine. Furthermore, the indivisibility of body, speech, and mind, along with the four times of past, future, present occurrence, and uncertainty, dividing the two hundred eighty-nine empowerments by associating them with these four, results in eleven thousand one hundred thirty-six. Thus, by just these purifiers, if we differentiate by the transformations made by the twelve different bodies of beings to be purified, there are thirteen thousand six hundred thirty-two. Afflictions are also calculated by their transformations, amounting to eleven thousand seven hundred, of which two thousand nine hundred seventy-two are in excess, which is intended to gather near the edge of karma, in order to purify the distinctions of the aforementioned body and afflictions. Incidentally, showing the number of empowerments determined by the distinctions of the inner winds to be purified, namely, by the order of the winds of the four elements, the four purifying empowerments each have sixteen distinctions of their own nature, each of which is divided into outer, inner, secret, and ultimate fourfold divisions, sixteen with something to focus on, sixteen without elaboration, totaling thirty-two, sixteen exceedingly without elaboration, totaling forty-eight, sixteen most without elaboration, totaling sixty-four, namely, wind from wind, water wind, fire wind, and wind of wind, divided into scattered, piercing, balanced, and disturbed fourfold divisions, totaling sixteen, each of which is divided into male and female twofold divisions, purifying half of the thirty-six deeds. The third general meaning, the result of perfected empowerment has two aspects: temporary and ultimate results.
Tibetan
བུའོ། །དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་འཛིན་བཞིའི་ཐོབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ཚོགས་ལམ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པའི་རྟེན་བྱེད། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྦྱོར་ལམ་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞི་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་མཐོང་ལམ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མོས་པའི་ས་དང་འཇུག་པའི་ས་དང་བསྒྱུར་བའི་ས་དང་ཆོད་པའི་ས་བཞི་དབང་བཞི་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བས་ས་བཅུ་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ས་སྟེ་གདུང་བ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་འཇུག་པ་དག་པའི་ས་སྟེ་དད་པས་ངེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དབང་ཅན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དངོས་པོ་དག་པར་བསྒྱུར་བའི་ས་སྟེ་ལུས་ངག་གི་བཅིངས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པའི་ས་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ལྷག་མ་གསུམ་ལའང་སྦྱོར་○ཕཏེ། མོས་པ་ལ་སོགས་པའང་བཞི་བཞིར་སྦྱར་ན། མོས་པའི་མོས་པ་དད་པས་ངེས་པ། མོས་པའི་འཇུག་པ་སྙིང་རྗེ་ངེས་པ། མོས་པའི་བསྒྱུར་བ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ། མོས་པའི་ཆོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་ཆོད་པའོ། །འཇུག་པའི་མོས་པ་ཞི་གནས་ལ་མོས་པ། དེའི་འཇུག་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་འཇུག་པ། དེའི་བསྒྱུར་བ་མཉམ་གཞག་གི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དུ་བསྒྱུར་བ། དེའི་ཆོད་པ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཆོད་པའོ། །བསྒྱུར་བའི་མོས་པ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ། དེའི་འཇུག་པ་ཟས་ཀྱི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ། དེའི་བསྒྱུར་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བ། དེའི་ཆོད་པ་བག་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་གྲོལ་བའོ། །ཆོད་པའི་མོས་པ་སྤྱོད་པས་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ། དེའི་འཇུག་པ་བསྒོམས་པས་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ། དེའི་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བས་འཁྲུལ་སྣང་ལ་མི་གནས་པར་ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བ། དེའི་ཆོད་པ་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་ཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་དང་དབང་གི་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། ས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ། སྐྱེ་བ། ཐོབ་པ། འཆར་བ་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་མཆོག་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དབང་གི་ངོ་བོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སྦྱར
Chinese
子啊！首先是总的阐述道的功德，以及分别阐述四种持明的获得方式。第一，有繁琐的（修法）作为获得圆满十二资粮道功德的所依。无繁琐的（修法）作为获得圆满四加行道决择分的所依。极无繁琐的（修法）作为获得圆满见道的所依。最无繁琐的（修法）作为获得圆满修道九地的所依。同样，信解地、趣入地、转变地和决断地这四地，分别与四灌顶一一对应，从而圆满了十六地的功德，获得了圆满共同功德的自性。其中，有繁琐的（修法）之有繁琐的（修法），是具有信解的地，也就是悲悯和福德的差别。其无繁琐的（修法），是趣入清净的地，也就是依靠信心而确定，从而趣入自主的境界。其极无繁琐的（修法），是事物清净转变的地，也就是不住于身语的束缚。其最无繁琐的（修法），是了结业果的地，也就是不住于繁琐和轮回。同样，其余三个灌顶也应如此对应。如果将信解等也分为四种，那么信解的信解，是因信心而确定。信解的趣入，是因慈悲而确定。信解的转变，是被方便所摄持。信解的决断，是用智慧来决断意义。趣入的信解，是信解寂止。其趣入是趣入胜观。其转变是将等持的证悟转变为不同。其决断是决断后得的流转。转变的信解是解脱对衣服的执着。其趣入是解脱对食物的执着。其转变是将梦境解脱为光明。其决断是解脱习气和烦恼。决断的信解是以行为不住于轮回。其趣入是以禅修安住于禅定。其转变是以见解不住于错觉，从而将三界转变为三身。其决断是果位在轮回和涅槃二者同时决断。这样，将十六和灌顶的体性十六个加起来，总共是三十二个。十六地上安住着智慧，分为生、住、得、现四种，每种四个，总共六十四个，是圆满金刚持的殊胜地。与灌顶的体性十六个相对应
English
Son! First, the qualities of the path are generally explained, and the ways of obtaining the four Vidyadharas are specifically explained. First, the elaborate (practice) serves as the basis for obtaining the qualities of completing the twelve paths of accumulation. The non-elaborate (practice) serves as the basis for completing the four parts of the joining path of discernment. The extremely non-elaborate (practice) serves as the basis for completing the path of seeing. The most non-elaborate (practice) serves as the basis for completing the nine bhumis of the path of meditation. Similarly, the bhumi of aspiration, the bhumi of entry, the bhumi of transformation, and the bhumi of decision, each of the four bhumis is applied to each of the four empowerments, thereby perfecting the qualities of the sixteen bhumis, and obtaining the nature of perfecting common qualities. Among them, the elaborate of the elaborate is the bhumi endowed with aspiration, that is, the distinction between compassion and merit. Its non-elaborate is the bhumi of entering purity, that is, relying on certainty through faith, thereby entering the state of autonomy. Its extremely non-elaborate is the bhumi of transforming things into purity, that is, not abiding in the bondage of body and speech. Its most non-elaborate is the bhumi of concluding karma, that is, not abiding in elaboration and samsara. Similarly, the remaining three empowerments should also be applied in this way. If aspiration and so on are also divided into four, then the aspiration of aspiration is certainty through faith. The entry of aspiration is certainty through compassion. The transformation of aspiration is being grasped by skillful means. The decision of aspiration is deciding the meaning with wisdom. The aspiration of entry is aspiring to shamatha. Its entry is entering vipassana. Its transformation is transforming the realization of samadhi into different ones. Its decision is deciding the movement of subsequent awareness. The aspiration of transformation is liberating attachment to clothes. Its entry is liberating attachment to food. Its transformation is liberating dreams into clear light. Its decision is liberating habitual patterns and afflictions. The aspiration of decision is not abiding in samsara through conduct. Its entry is abiding in samadhi through meditation. Its transformation is not abiding in illusion through view, thereby transforming the three realms into the three kayas. Its decision is the fruit of deciding both samsara and nirvana at the same time. Thus, adding the sixteen and the sixteen natures of empowerment together, there are thirty-two in total. Wisdom abides on the sixteen bhumis, divided into four types: birth, dwelling, attainment, and manifestation, four of each type, totaling sixty-four, which perfect the supreme bhumi of Vajradhara. Corresponding to the sixteen natures of empowerment.