Tibetan
། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱི་ལ་རིག་མ་བརྟག་ཅིང་དགུག་པ་རྩ་བཙལ་ཞིང་སློང་བ། བདེ་བ་བཙལ་བ། རྒྱས་པར་བྱ་བ། དབབ་ཅིང་གཟུང་བ། བཟློག་ཅིང་སྦྱང་བ་དང་དྲུག་གོ །འདིའི་ནང་གི་དབང་ལ། སྦྱོར་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། བྱང་སེམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པ། མེ་ལོང་དུ་བླང་བ། དེ་○ཕརྡོ་རྗེ། པདྨ། འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་དམིགས་ཏེ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས་ལུས་ངག་སྟོངས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་གོ །དེའི་གསང་བ་བདེ་བ་དང་བྱང་སེམས་དངོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བྱ་བ་གསུམ། གསང་བ་དང་གསང་བར་འོས་པ་དང༌། གསང་བར་གཉེར་གཏད་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་གོ །དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པས་མཚོན་པ་སྟེ། བརྡའི་ཚིག་དང༌། དོན་གྱི་ཚིག་དང༌། བརྡ་དོན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཚིག་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་ལ། བསྐུར་རྒྱུའི་དབང་དྲུག དེའི་ཕྱི་ལ་སོ་ཤིང་བྲིམ་པ་དང་གཅིག དེའི་ནང་ལ་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་○བགཉིས། དེའི་གསང་བ་སྲུང་སྐུད་དང་ཀུ་ཤ་བྱིན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་○མརྨི་ལམ་བརྟག་པ་དང༌། བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་དྲི་བ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གོ །དེའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་གསུམ་སྟེ་དགུ། དེའི་ནང་ལ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་བཞི་སྟེ་བཅུ་བདུན། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བཞི་སྟེ་ཉེར་གཅིག སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པའི་ཕྱི་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་དྲུག རང་རྒྱལ་ལ་ལྔ་སྟེ་བཅུ་གཅིག བྱང་སེམས་ལ་བཞི་སྟེ་བཅོ་ལྔ། དེའི་ནང་གི་དབང་ལ་ཀྲཱི་ཡ་ལ་དགུ་སྟེ་ཉེར་བཞི། ཨུ་པ་ལ་དགུ་སྟེ་སོ་གསུམ། ཡོ་ག་ལ་དགུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས། དེའི་གསང་བའི་དབང་ལ་མ་ཧཱ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། ཨ་ནུ་ལ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ཨ་ཏི་ལ་བཞི་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ལ་བཅུ་བདུན། ནང་ལ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་གསུམ། དེའི་གསང་བ་ལ་དྲུག་སྟེ་ཉེར་དགུ། དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གཅིག་སྟེ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་བརྒྱ་དང་དགུའོ། །དེའི་སྤྲོས་བཅས་ལ་དྲུག་སྟེ་སྤྲོས་བཅས་བསྐུར་རྒྱུའི་ཆོས་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔའོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ལ་བླ་མའི་བྱ་བ་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས། དེའི་ནང་ལ་མཎྜལ་དང་བུམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་གསང་བ་ལ་མཎྜལ་གྱི་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ལྔ། བུམ་པའི་ལེགས་བཤད་ལྔ་སྟེ་བཅུ། གོང་མ་བཞི་དང་བསྡོམས་པས་བཅུ་བཞི། དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བླ་མས་མིང་གི་མཚོན་པ་བརྗོད་པ་དང་སློབ་མས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གོ །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱིའི་དབང་ལ་ཨའི་བསྙེན་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྦྱང་བ་དང༌། ཨའི་སྒྲུབ་པས་འགག་མེད་ཀྱི་སྣ་བསལ་བ་དང༌། ཨའི་འཕྲོ་འདུས་ལུས་ངག་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེའི་ནང་ལ་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་བྱའི་ཚུལ་བསྟན་པ། མཎྜལ་ཕུལ་བས་འདོད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ། ལུང་བཙལ་བས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ངོ་ཤེས་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེའི་གསང་བ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས། དབྱིངས་ལ་རིག་པ་གཞུག་པའི་གནད་དང༌། ལྷ་ངོ་བསྟན་པས་དབྱིངས་རིག་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་དང༌། དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་ཡུལ་དབང་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ལུང་བསྟན་པས་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབང་དང༌། ནང་སེམས་གསལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དབུགས་དབྱུང་བས་སྐྱེ་མེད་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་དབང་དང༌། གསང་བ་ཟུང་འཇུག་རིས་མེད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གཟེངས་བསྟོད་པས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་དབང་བསྟན་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཕྱི་ལ་འཇུག་པར་འོས་པ་དང༌། ཐོབ་པར་འོས་པ་གཉིས། དེའི་ནང་ལ་སྤྱོད་པར་ངེས་པ་དང༌། ལྟ་བར་ངེས་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་གསང་བ་ལ་རིགས་འབྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་གཉིས་ཏེ་དྲུག དེའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱི་ལ་སེམས་གནས་པ་དང༌། ངག་གནས་པ་གཉིས། དེའི་ནང་ལ་ངག་བསྒྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི། དེའི་གསང་བ་ལ་བདེ་བ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གསང་བ་དབུགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ཏེ་དྲུག དེའི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྤྲོ་བར་གནས་པ་དང༌། རང་གི་ལས་ཐོབ་པ་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ལ་བཅུ་དྲུག དེའི་སྤྲོས་མེད་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་ཉེར་བརྒྱད། དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྒྱད་དོ༑ ༑བསྐུར་བས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྱི་ལ།
Chinese
进入特殊灌顶是进入手印坛城。在其外，不观察、不召唤明妃，寻找和祈求根本。」「寻找快乐。」「使其增长。」「降临并抓住，遣除并净化，共六个。」「。此中的灌顶。」「平等进入结合，与菩提心三字的声音一起，取入镜中，那」○ཕ金刚，莲花，轮，观想三者，置于弟子的舌头上，使身语空虚，共六个。其秘密是快乐和真实菩提心的加持，对身语意三者进行，共三个。秘密和适合秘密，以及秘密的交付，共三个，共六个。其圆满是用各种词语来表示，即象征的词语，意义的词语，以及象征意义不可分的词语，共三个。这样，有相的有相，有内外秘密圆满四种，授予的灌顶六种。其外，摆放牙签，为一。其内，供养曼荼罗，为○བ二。其秘密，给予保护线和吉祥草，为二，共四种。其圆满○མ，观察梦境，询问好坏的征兆，为二，共六种。其有相的有相，无相的外，为三，共九种。其内，为四，共十三种。其秘密，为四，共十七种。其圆满，为四，共二十一种。无相的极有相的外，声闻为六，自生佛为五，共十一种。菩萨为四，共十五种。其内的灌顶，事部为九，共二十四种。行部为九，共三十三种。瑜伽部为九，共四十二种。其秘密灌顶，摩诃部为十二，共五十四种。阿努部为六，共六十种。其圆满，阿底部为四，共六十四种。有相的极无相的外灌顶，为十七种。内为六，共二十三种。其秘密为六，共二十九种。其圆满为一，共三十种。极无相为六十四种，共九十四种。其无相为十五种，共一百零九种。其有相为六种，即有相授予的法一百一十五种。无相的有相的外灌顶，为上师的
English
Entering the special empowerment is entering the mandala of hand seals. On its exterior, without examining or summoning the vidyā, seeking and requesting the root. "Seeking bliss." "Making it increase." "Causing to descend and grasping, reversing and purifying, six in total." "In this empowerment." "Equally entering union, together with the sound of the three syllables of bodhicitta, taking it into a mirror, that" ○ཕ "Vajra, Padma, Chakra, visualizing the three, placing them on the disciple's tongue, making body and speech empty, six in total. Its secret is the blessing of bliss and actual bodhicitta, acting on body, speech, and mind, three in total. Secret and suitable for secret, and the entrustment of secret, three in total, six in total. Its complete fulfillment is represented by various words, namely symbolic words, meaningful words, and words that do not differentiate between symbol and meaning, three in total. Thus, the with-characteristics of with-characteristics has four aspects: outer, inner, secret, and complete. The empowerment to be conferred has six aspects. On its exterior, arranging toothpicks is one. On its interior, offering a mandala is" ○བ "two. Its secret is giving a protection cord and kusha grass, two, four in total. Its" "complete fulfillment" ○མ ", examining dreams, asking about good and bad omens, two, six in total. The with-characteristics of with-characteristics, the outer of without-characteristics, is three, nine in total. Its interior is four, thirteen in total. Its secret is four, seventeen in total. Its complete fulfillment is four, twenty-one in total. The outer of the without-characteristics that is extremely with-characteristics, for the Shravakas is six, for the Pratyekabuddhas is five, eleven in total. For the Bodhisattvas is four, fifteen in total. The inner empowerment of that, for Kriya is nine, twenty-four in total. For Upa is nine, thirty-three in total. For Yoga is nine, forty-two in total. Its secret empowerment, for Maha is twelve, fifty-four in total. For Anu is six, sixty in total. Its complete fulfillment, for Ati is four, sixty-four in total. The outer empowerment of the with-characteristics that is extremely without-characteristics, is seventeen. The inner is six, twenty-three in total. Its secret is six, twenty-nine in total. Its complete fulfillment is one, thirty in total. The extremely without-characteristics is sixty-four, ninety-four in total. Its without-characteristics is fifteen, one hundred and nine in total. Its with-characteristics is six, namely one hundred and fifteen with-characteristics empowerments to be conferred. The outer empowerment of the with-characteristics of without-characteristics, is the lama's.
Chinese
上师和弟子的两种行为。其中有曼荼罗和瓶两种，共四种。其中的秘密是曼荼罗的善说五法，瓶的善说五法，共十法。加上前面的四种，共十四种。其圆满是上师说出名字的象征，弟子生起力量两种，共十六种。无戏论的无戏论的外在灌顶，以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的修持来修习无生之道，以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的修法来遣除无碍的显现，以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的放收来清净身语意，共有三种。其中，以沐浴来显示清净之理，以献曼荼罗来成办所欲之义，以求教导来认识进入事业，共有三种。其中的秘密是，进入坛城，将觉性安住于法界之要，以指示本尊来指示法界觉性，以名字灌顶来成为佛子。如是三种，其圆满是，以外境根的偈颂来授记，以了知和体验境二无别的灌顶，以内心明亮的偈颂来开导，以证认无生和无离的灌顶，以秘密双运无分别的偈颂来赞叹，以指示法界觉性二无别大乐的灌顶，共有十二种。其极无戏论的外在，适合进入和适合获得两种。其中，内里，决定修持和决定见两种，共四种。其中的秘密是，区分自性和他性，安住于自性两种，共六种。其圆满是，因和缘两种，共八种。其最无戏论的外在，心安住和语安住两种。其中，内里，语转变和心获得两种，共四种。其中的秘密是，授记安乐和秘密开导两种，共六种。其圆满是，安住于喜悦和获得自之事业两种，共八种。如是无戏论的有戏论有十六种，其无戏论有十二种，共二十八种。其极无戏论有八种，共三十六种。其最无戏论有八种。灌顶所获得的果实有四十四种。极无戏论的有戏论的外在。
English
The two actions of the guru and the disciple. Among them, there are two: mandala and vase, making four. The secret of that is the five well-spoken dharmas of the mandala, and the five well-spoken explanations of the vase, making ten. Adding the previous four, there are fourteen in total. The completion of that is the guru expressing the symbol of the name, and the disciple generating strength, making sixteen. In the outer empowerment of the non-elaborate non-elaboration, practicing the unborn path through the recitation of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), eliminating unobstructed appearances through the practice of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), and purifying body, speech, and mind through the emission and absorption of A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), making three. Among them, showing the way to purify through bathing, accomplishing the desired meaning through offering the mandala, and recognizing entering into activity through seeking instruction, making three. The secret of that is, entering the mandala, the key to placing awareness in the dharmadhatu, introducing the deity to introduce dharmadhatu awareness, and making one a child of the Buddha through name empowerment. Thus, there are three, and the completion of that is, through the verses of the outer sense objects, prophesying, and through the empowerment of knowing and experiencing the inseparability of object and awareness, through the verses of the inner clear mind, inspiring, and through the empowerment of recognizing the unborn and non-separation, through the verses of the secret union of non-discrimination, praising, and through the empowerment of showing the great bliss of the inseparability of dharmadhatu awareness, making twelve. The extremely non-elaborate outer aspect is suitable for entering and suitable for obtaining, making two. Among them, internally, definitely practicing and definitely seeing, making four. The secret of that is, distinguishing nature and otherness, and abiding in one's own nature, making six. The completion of that is, cause and condition, making eight. The most non-elaborate outer aspect is mind abiding and speech abiding, making two. Among them, internally, speech transforming and mind obtaining, making four. The secret of that is, prophesying bliss and secret inspiration, making six. The completion of that is, abiding in joy and obtaining one's own activity, making eight. Thus, the non-elaborate with elaboration has sixteen, the non-elaborate has twelve, making twenty-eight. The extremely non-elaborate has eight, making thirty-six. The most non-elaborate has eight. The fruits obtained through empowerment are forty-four. The outer aspect of the extremely non-elaborate with elaboration.