Tibetan
གས་སྡང་རང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །སྤྲོས་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་བསྟན་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྟོངས་པར་བྱེད་དོ༑ ༑ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་བསྟན་པས་སེམས་ཉིད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུར་ལུང་བསྟན་པས་འཁོར་འདས་ལ་ཞེན་པའི་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དབང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ལ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་དམ་བསྲེ་ཞིང་མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱིའོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ཅིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ནང་ངོ༌། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནས་རིམ་དགུ་རྫོགས་ཏེ་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དང་བཅས་པ་གསང་བའོ། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བུམ་པ་ངེས་པའི་སྐུར་རྒྱུ་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་ལའང་བུམ་པ་ངེས་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷར་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་སོ། །སློབ་མའི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྱུང་བཞི་དག་སྦྱོང་གི་རྫས་དབང་ཉི་ཟླ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་སྤྲོས་མེད་དོ། །མུ་དྲ་སྦྱིན་ནས་སྦྱོར་བ་ངེས་པ་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །བརྡ་དོན་ངེས་པའི་ཚིག་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པ་ལྟར་གཞན་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་གིས་སྤྲོས་བཅས་དབྱེ་བའི་དགོས་པ་ནི། ལུས་འབྱུང་བཞིའི་རྒྱ་བཞི་འཇིག་པ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་ཡང་སའི་ས་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་ནི། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི་ཡི་གེའི་གནས་བཞིའི་སྦྱོང་བ་ནི་ཕྱིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གཞི་མེད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་མཚོན་པས་ནང་ངོ༌། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ཡུལ་ལྔ་ལམ་དུ་བསླངས་པས་སྒོ་ལྔ་ཧར་སངས་སུ་གྲོལ་བ་གསང་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་བཞིའི་དགོས་པ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་གཞི་དང༌། རྗོད་བྱེད་དང༌། བརྗོད་བྱ་དང༌། བརྗོད་པ་བཞིའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ཕྱིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནང་ངོ༌། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གསང་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པ་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་བཞིའི་དགོས་པ་ནི་ཡིད་འགྱུ་བ་དང༌། འགྱུ་བྱེད་དང༌། འགྱུ་བྱ་དང༌། འགྱུས་པ་བཞིའི་རྒྱ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་ནི། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་འདུག་སྟངས་བསྟུན་པ་ཕྱིའོ། །དེའི་སྤྲོས་མེད་ལྟ་སྟངས་བྱེད་པ་ནང་ངོ༌། །དེའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཕྱོགས་བཞིར་ལྟ་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་བསྟུན་པ་གསང་བའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་སོང་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འདི་བཞིའི་དགོས་པ་ནི་སེམས་བསམ་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ཞེན་པ་བཞིའི་རྒྱ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་གོ་དོན། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་འཛིན་རྟོག་བྱེད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལ། དེ་དང་མ་འབྲེལ་བར་དོན་སྔ་ཕྱི་དང་ཡིད་ཡུལ་དོན་སྤྱི་དཔྱོད་པ་ལ་ཡིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རང་གི་སྣང་ཡུལ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་དང༌། དངོས་མེད་འཛིན་པ་སྟེ། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་འཛིན་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དབྱེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ་དབང་སོ་སོའི་དག་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དག་རྒྱུ་བཅུ་དྲུག་འགྱུར་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ༑ ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པའི་དབྱེ་བས་དབང་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ༑ གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དག་བྱེད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་དབང་གི་རང་ངོའི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ལས་བཅུ་དྲུག་དག་པར་བྱེད་ལ། ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་དག་པར་བྱེད་ལ། གསང་བར་རླུང་གི་འཕེན་སྡུད་བཅུ་དྲུག་དག་པར་བྱེད་ལ། བླ་ན་མེད་པར་ས་བཅུ་དྲུག་ལ་གནས་པའི་ངེས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དབང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དབང་དེ་དག་གི་དག་བྱ་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞིའི་དྲི་མ་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞག་གོ །དེའང་ལུས་ལ་ཆུས་ཚོགས་པའི་ཆོས་བསྡུས་པས་འཆིང་བྱེད་རྒྱའི་དྲི་མར་སོང༌། མེས་དེ་དག་སྨིན་ཅིང་གསལ་བར་བྱས་པས་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་དྲི་མར་སོང༌། རླུང་གིས་དེ་དག་སོ་སོའི་ལས་བྱས་པས་
Chinese
能使贪嗔自解脱。以无戏论化身刹土教示，能使蕴、界、处空尽。以极无戏论报身刹土教示，能使心性了悟无有来去之义。以最无戏论法身作授记，能使对轮回涅槃的执着，细微的所知障得以清净。第二，详细阐述自性的差别，其中有四种灌顶。首先，对于有戏论者。有戏论之有戏论，混合誓言物并灌注誓言水等，这是外灌顶。有戏论之无戏论，引入坛城并指示本尊，然后授予名字灌顶，这是内灌顶。有戏论之极无戏论，从授予声闻戒开始，直至九次第圆满，并伴有舒气赞颂等，这是秘密灌顶。有戏论之最无戏论，是瓶灌顶决定为身之因，这是圆满灌顶。在此灌顶中，瓶灌顶决定为所依，观想宫殿为所依，本尊显现，以此灌顶即是圆满灌顶之外有戏论。将弟子的身体观想为本尊，对四大进行净化，给予物质灌顶、日月等，这是内无戏论。给予手印并决定结合，这是秘密极无戏论。给予决定表义之语，这是圆满最无戏论。如此，既然圆满灌顶有四种，其他三种也应了知。如此以十六种方式区分有戏论的必要是，身体四大之四种束缚得以摧毁，四大又分为地的地等四种，因此有净化十六种的必要。第二，无戏论之四种灌顶自性之差别是，无戏论之有戏论，对身体、语言、意、心四者，以及四字处所进行净化，这是外灌顶。其无戏论，以三门无基、超越勤作来象征，这是内灌顶。其极无戏论，将五境转为道用，使五根如晴空般解脱，这是秘密灌顶。其最无戏论，生起殊胜证悟，这是圆满灌顶。这四种灌顶的必要是，能从语言的所说、能说、所说事、说法四种束缚中解脱。第三，极无戏论的自性差别是，极无
English
It makes greed and hatred self-liberate. By teaching the field of the Nirmana-kaya, it makes the aggregates, elements, and sense bases empty. By teaching the field of the extremely non-elaborate Sambhogakaya, it makes the mind realize the meaning of no coming and going. By prophesying the utterly non-elaborate Dharmakaya, it purifies the subtle obscurations of knowledge, which are attachment to samsara and nirvana. Secondly, elaborately explaining the distinctions of one's own nature, there are four empowerments. First, for those with elaboration. The elaborate of the elaborate is mixing the samaya substances and pouring the samaya water, etc., which is the outer. The elaborate of the non-elaborate is introducing into the mandala and showing the face of the deity, then bestowing the name empowerment, which is the inner. The elaborate of the extremely non-elaborate is bestowing the vows of the Shravakas, completing the nine stages, along with exhalation and praise, which is the secret. The elaborate of the utterly non-elaborate is the vase empowerment, which is the cause for the determined body, which is the complete. In this empowerment, the vase empowerment is determined as the support, visualizing the palace as the support, the deity appearing, this empowerment is the complete outer elaborate. Visualizing the student's body as the deity, purifying the four elements, bestowing material empowerments, sun and moon, etc., this is the inner non-elaborate. Giving the mudra and determining the union, this is the secret extremely non-elaborate. Giving the words that determine the meaning, this is the complete utterly non-elaborate. Thus, since the complete empowerment has four, the other three should also be known. Thus, the necessity of distinguishing the elaborate with sixteen is that the four bonds of the body's four elements are destroyed. The four elements are also divided into four, such as earth of earth, so there is a necessity to purify the sixteen. Secondly, the distinctions of the four empowerments of the non-elaborate are: the non-elaborate of the elaborate purifies the four of body, speech, mind, and heart, and the four places of letters, which is the outer. Its non-elaborate symbolizes the three doors being without basis, beyond effort and activity, which is the inner. Its extremely non-elaborate transforms the five objects into the path, liberating the five senses like the clear sky, which is the secret. Its utterly non-elaborate generates special realization, which is the complete. The necessity of these four empowerments is to be liberated from the four bonds of what is said, what says, what is to be said, and saying of speech. Thirdly, the distinctions of the extremely non-elaborate's own nature are: extremely non-
Chinese
无戏论的戏论中区分外。其无戏论献曼荼罗并祈祷是内。其极无戏论进入虚空坛城是秘密。其最无戏论觉性自识是圆满。此四者的必要是令意动摇、动摇者、动摇处、动摇四者的束缚瓦解。第四，极无戏论自性之差别是：极无戏论的戏论中，顺应安住方式是外。其无戏论进行观看是内。其极无戏论顺应四方观看和注视是秘密。其最无戏论已逝等等是圆满。此四者的必要是令心念、忆念、分别、执着四者的束缚瓦解。此处意与心的含义：五根的对境执取、分别作用、阿赖耶识的识是心。与其不相关联，对事情的前后和意境、总义进行思辨称为意。自己的显现境，执取事物和执取非事物，以明晰和不清晰的执取来区分。如此，每个自性差别都有外、内、秘密、圆满四种，共十六种。第三，以种种变化的差别来极度广布有三，即以各自根的清净作用的差别，来显示包含十六变的清净之因。依赖身体的行为来显示确定的差别，从而显示根的安住方式。依赖数量的差别来显示业和烦恼的清净作用。第一是，以根的自性差别十六种，来清净外现的业十六种，内清净心的分别十六种，秘密清净风的收放十六种，无上获得安住于十六地的确定，因此显示为十六根。这些根的清净作用，依赖于身体、语言、意、心四种垢染的清净而安立。其中，身体以水聚集的法汇集，成为束缚之因的垢染。以火令其成熟并明晰，成为事物成就的垢染。以风令其各自作业，因此
English
Distinguishing between the elaborations of non-elaboration is external. Offering the mandala of non-elaboration and praying is internal. Entering the mandala of space, which is extremely non-elaborate, is secret. The utterly non-elaborate self-recognition of awareness is complete. The necessity of these four is to break the bonds of the mind's movement, the mover, the moved, and the movement. Fourth, the distinction of the utterly non-elaborate self-nature is: In the elaborations of utter non-elaboration, conforming to the manner of dwelling is external. Performing the act of viewing in its non-elaboration is internal. Conforming to the manner of viewing and gazing in all four directions in its extreme non-elaboration is secret. The utterly non-elaborate "gone, gone, etc." is complete. The necessity of these four is to break the bonds of the four: mind's thought, memory, discrimination, and attachment. Here, the meaning of mind and intellect: The consciousness of the five senses grasping objects, the function of discrimination, and the alaya consciousness are the mind. Unrelated to that, the deliberation on the sequence of events and the general meaning of the object of the mind is called intellect. Grasping objects of one's own appearance, and grasping non-objects, are distinguished by grasping clarity and non-clarity. Thus, each distinction of self-nature has four: outer, inner, secret, and complete, totaling sixteen. Third, the extremely extensive elaboration through the distinctions of various transformations has three aspects: showing the sixteen-fold purifying causes through the distinctions of the purifying actions of each sense faculty; showing the abiding state of the senses through the distinctions of certainty based on the actions of the body; and showing the purifying actions of karma and afflictions based on the distinctions of number. The first is that the sixteen distinctions of the self-nature of the senses purify the sixteen outward-arising actions, purify the sixteen mental discriminations inwardly, purify the sixteen wind-energies of drawing in and releasing secretly, and establish the certainty of abiding in the sixteen bhumis without superior, thus showing the sixteen senses. The purifying actions of these senses are established in dependence on the purification of the impurities of the four: body, speech, mind, and intellect. Among these, the body, with the collection of elements gathered by water, becomes the impurity of the bond of bondage. With fire, ripening and clarifying them, it becomes the impurity of the accomplishment of things. With wind, causing each to perform its respective function, therefore