Tibetan
ས་ཉིད་དེ་ལ་མ་ཟློས། །ནོར་བའི་སྐྱེ་བོ་འོག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ། །དེས་ན་མཆོག་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་རྩལ་རྣམས་གཞི་ལ་འཁྱོལ། །དགོངས་པ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན། །རིག་པའི་རང་ངོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་རྩལ་དངས་ལྟ་བུ་ལས་རོལ་བ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཤར་དུས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གནས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །ཀུན་གཞི་ནི་རིག་པ་ཟང་ཀར་མ་རྟོགས་པའི་རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ༑ དེའི་ངང་ལ་གནས་ན་ཁམས་གོང་མའི་ལས་སོག་པས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པའོ། །དེའི་ངང་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཆ་དང༌། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཆར་བས་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཕར་འཕྲོ་བ་ནི། འཁོར་བ་ཟང་ཀའི་ལས་སོག་པ་སྟེ། མདོར་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་སྐུ་དང་ཀུན་གཞི་མ་ཕྱེད་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས། ཆོས་བྱས་ཚད་འཁོར་བའི་བསྣོན་མར་འགྲོ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་དེ། ཆོས་སྐུ་ནི་ཟང་ཀའི་རིག་པ་རྗེན་ལ་བུད་པ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་གསལ་འདི་ཡིན་པས། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན། ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པས་སྤྲུལ་སྐུར་གནས་པའོ། །ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་ལུང་མ་བསྟན་གཟུགས་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་ཆ་འདྲ་བ་གཏི་མུག་གི་ས་པའོ། །རང་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆ་དབང་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ཐུགས་རྗེའི་དོད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་ལས་དུ་མ་སོག་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཀུན་གཞིའི་ངང་དུ་གོམས་ན་གཟུགས་མེད། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་གོམས་ན་གཟུགས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པས་འདོད་པར་འཁྲུལ་པའི་གོ་འབྱེད་པའོ། །ད་ལྟ་ནི་ཀུན་གཞི་བསྒོམ་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཤེས་པ་དངས་ལ་མི་རྟོག་པ་ཙམ་སྒོམ་པ་དང༌། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་རྟོག་པ་ཤར་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའོ། །འདིར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དེ་ངོས་འཛིན་པས་རྩ་བ་ཆོས་སྐུ་ཟིན། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་སྒོམ་དུ་མི་རེ་བས་ཀུན་གཞི་ལོག དྭངས་དྭངས་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་ལམ་མི་བྱེད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལོག རྟོག་པ་ཕྱིར་ཤར་བ་ལ་ལམ་མི་བྱེད་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ལོག་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་སྟོང་པར་བབས་ཀྱིས་གནས་པས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས། ཟང་ཐལ་གསལ་ཆ་དང་བཅས་པས་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས། འཆར་གཞི་མ་འགགས་པའི་རིག་པ་ཟང་མར་རྟོགས་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ནམ་ཡང་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་རྗེན་ལ་བུད་པ་དགོས་པའི་གནད་དེ་ཡིན་ནོ། །ཟང་ཀར་མ་བུད་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་མི་གྲོལ་བས་འཁོར་བ་འདི་ནས་སྔ་འདྲེས་གཅིག་གིས་མི་འཕགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ། ངེས་ཚིག་ཀུན་གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་གཞི་ཡིན་པས་ཀུན་གཞིའོ། །དབྱེ་ན་ལུས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལུས་སུ་སྣང་བའི་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་དང༌། དེ་ལས་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་སོག་པའི་རྟེན་མ་རིག་པ་དང༌། ཡེ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཁྱབ་པར་བརྟེན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ངེས་ཚིག་ཡང་དག་པའི་ཆོས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་རྟེན་བྱེད་པས་སྐུའོ། །དབྱེ་ན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆར་གནས་པས་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུའི་གནད། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རེ་ཞིག་བཤད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཀུན་གྱི་གཞི། །ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བར་བཅས། །ངོ་བོ་བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད། །དབྱེ་བ་ལུས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡེ་གཞིའོ། །ངེས་ཚིག་ཀུན་ནི་འདུས་པ་ལས། །གཞི་ནི་ཚོགས་ཤིང་སོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །རང་གར་འཛིན་པའི་མཚན་མ་མེད། །ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་ལ། །དབྱེ་བ་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ༑ ༑གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བས་ཁྱད་པར་འཇུག །ངེས་ཚིག་ཆོས་ནི་ཡང་དག་ལམ། །སྐུ་ནི་དེ་ལས་འགྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཟད། །སྟོང་ཞིང་གསལ་ལ་གསལ་ཞིང་ཁྱབ། །བསམ་པས་མ་སྦགས་དྲན་པ་སངས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་ཅིང་སྟོང༌། །རང་དག་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བཅས་ཀུན་གཞི་ལ། །བག་ཆགས་སོག་ཕྱིར་རྫིང་དང་འདྲ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བག་ཆགས་བྲལ། །ཡིད་དང་སེམས་སྩོགས་འདུས་པ་ལས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གཞི་དུ་མར་སྣང༌། །ཆོས་སྐུ་ཡིད་སོགས་བྲལ་བས་ན། དུ་མ་གཟུགས
Chinese
不要在那裡阻止自己。」「愚昧之人只會每況愈下。因此，至高秘密的大圓滿，從法界中不移動，諸多妙力於基位上成熟。意念不搖動，安住於平等之中。覺性的自性如明鏡，妙力如清澈，從中展現，如影像般，顯現之時，覺性的本質安住於法身之中，不從此狀態移動，即是法身。阿賴耶識是未證悟的赤裸覺性，無記無念，若安住於此狀態，則會積累上界之業，成為禪定的障礙。從此狀態中，阿賴耶識的行相，以及六識於外境顯現，識覺向外境散發，即是輪迴的業。簡而言之，輪迴的一切法都依賴於阿賴耶識。在此，瑜伽士若未能區分法身與阿賴耶識，則無法斬斷輪迴與涅槃的根源。因此，為了避免所修之法成為輪迴的助緣，故作此解說。法身是赤裸覺性，遠離戲論，空明，因此不是業與習氣的依處。本質是空性故為法身，自性是光明故為報身，大悲的顯現無有間斷故安住於化身。阿賴耶識的本質是無記無念，與無色之識相似，是愚癡之地。自性是阿賴耶識的行相，是諸多識覺的顯現之處。大悲的替代是六識與對境的執著。這些會積累諸多輪迴之業，但主要若習慣於阿賴耶識的狀態，則無色。若習慣於阿賴耶識的行相，則有色。六識會開啟對慾望的迷惑。現在，修持阿賴耶識，以及僅僅修持阿賴耶識的行相，覺知清明而不作意，以及將六識的念頭修持為生起即解脫，所有這些都無法超越三界。在此，若能認識赤裸覺性，則已掌握根本法身。不期望修持無念的止住，則已轉變阿賴耶識。不將修持清明視為道，則已轉變阿賴耶識的行相。不將念頭向外顯現視為道，則已轉變六識。因此，恆常安住於法身、報身、化身三身的智慧之中，是本質上無有任何成立的覺性
English
Do not stop yourself there." "Ignorant beings go from bad to worse. Therefore, the supreme secret Great Perfection is: without moving from the expanse, all the powers mature on the ground. The intention is unwavering, abiding in equality. The self-nature of awareness is like a mirror, the power is like clarity, playing from it is like an image, when it appears, the essence of awareness abides in the Dharmakaya, without moving from that state, that is the Dharmakaya. Alaya is the unawakened naked awareness, unmentioned and unthought, if you stay in that state, you will accumulate the karma of the upper realms, which is the obstacle of meditation. From that state, the aspect of Alaya consciousness, and the six aggregates appear in the environment, and the power of consciousness radiates to the environment, which is the karma of samsara. In short, all the dharmas of samsara depend on Alaya. Here, if the yogi does not distinguish between Dharmakaya and Alaya, he will not be able to cut off the root of samsara and nirvana. Therefore, in order to avoid the practice of Dharma becoming an addition to samsara, it is explained that Dharmakaya is naked awareness, free from elaboration, empty and clear, so it is not the basis of karma and habits. Its essence is emptiness, so it is Dharmakaya, its nature is clarity, so it is Sambhogakaya, and the manifestation of great compassion is uninterrupted, so it abides in Nirmanakaya. The essence of Alaya is unmentioned and unthought, similar to formless consciousness, it is the ground of ignorance. Its nature is the aspect of Alaya consciousness, which is the basis for the manifestation of all consciousnesses. The substitute for great compassion is the attachment of the six aggregates to the environment. Although these accumulate many karmas of samsara, if you are mainly accustomed to the state of Alaya, it is formless. If you are accustomed to the aspect of Alaya consciousness, it is form. The six aggregates will open up the confusion of desire. Now, meditating on Alaya, and just meditating on the aspect of Alaya consciousness, knowing clarity without thinking, and cultivating the thoughts of the six aggregates to arise and be liberated, all of these cannot transcend the three realms. Here, if you can recognize naked awareness, you have grasped the root Dharmakaya. Not expecting to meditate on the stillness of non-thought, you have transformed Alaya. Not taking the practice of clarity as the path, you have transformed the aspect of Alaya consciousness. Not taking the outward manifestation of thoughts as the path, you have transformed the six aggregates. Therefore, constantly abiding in the wisdom of the three bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, is awareness that is not established in any essence.
Chinese
降临于自身而安住，是法身之智慧。以空明澄澈而具足，是报身之智慧。对计划毫不停滞的觉性彻底证悟，是化身之智慧。任何时候，觉性都必须赤裸裸地显现出来，这是关键所在。如果不能彻底显现，就无法从三界的意识中解脱，因此无法超越轮回中的任何一种境况。因此，必须区分阿赖耶识和法身。阿赖耶识的自性是成为习气的容器。定义是，阿赖耶识是轮回的法，因为它是轮回的基础，所以是阿赖耶识。分类有三种：身体的阿赖耶识，是显现为身体的无始以来的习气，以及由此成为各自身体聚合之所依；结合意义上的阿赖耶识，是蕴等将一切业结合于存在的所依，无明；本义上的阿赖耶识，是无始以来的无明普遍依赖于轮回之法。法身的自性是觉性空明，远离戏论。定义是，它是真正法义的自性，是其所依，故而是身。分类有三种，从自性、自性、大悲三者，安住于三身之分。此外，《中观根本慧论》中说：“阿赖耶识与法身之要，其中阿赖耶识略说，法与非法一切之基，自性定义分类而具。自性是诸习气之器，分类为身与结合，种种与本基。定义是一切聚集，基是集合与储存。法身是离戏论，无有任持之相。自性是空明无别，分类为法与报化身，以三者区分而有差别。定义是法是真正道，身由此而成。”又如《摩尼宝鬘论》中说：“阿赖耶识是积聚之故，法身是烦恼尽故。空且明，明且遍，不为思所染，忆念清明。远离戏论，如虚空般周遍且空。自性清净，远离一切表象。具有因与缘的阿赖耶识，因积聚习气而如水池。法身则远离习气。由意与心等聚集，有情阿赖耶识显现为多种。法身远离意等，故无多种形象。”
English
The wisdom of Dharmakaya abides by descending upon oneself. The wisdom of Sambhogakaya is with clarity and completeness. The wisdom of Nirmanakaya is the complete realization of the unceasing awareness of plans. At any time, awareness must be nakedly exposed, that is the key. If it is not completely exposed, one cannot be liberated from the consciousness of the three realms, and therefore cannot transcend any situation in samsara. Therefore, it is necessary to distinguish between Alaya and Dharmakaya. The nature of Alaya is to become a container for habitual tendencies. The definition is that Alaya is the dharma of samsara, because it is the basis of samsara, so it is Alaya. There are three