Tibetan
རང་བཞིན་ཀློང༌། །བྱ་དང་བཙལ་མེད་གཞག་དང་མ་བཞག་མེད། །འདིར་རིག་པ་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག་པས་སྤང་བླང་བྱར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ཏེ། ཡིན་པར་འཛིན་ན་འཁྲུལ་རྟོག་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་རང་གཞག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བར་བསྐྱལ་བས། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་ངེས་སོ། །རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཡང་དག་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་རིག་པ་མེད། །འཛིན་པས་གོལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །རང་གནས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་མིང་བཞིས་མཚོན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་བསམ་ཚོལ་ཁྲོ་བྲལ་བའི་རང་རིག་གིས། །ཡང་ཡང་བལྟས་ན་བལྟ་རུ་མེད་པ་མཐོང༌། །བལྟར་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལྟ་བ་ཡིན། །འདིར་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་ནོར་དགོངས་པའི་དོན་ལ་ལུང་བསྟན་པ། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་མཁའ་ལ་རྩོད་པ་འདྲ། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་དགོངས་པ་སྟེ། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་མ་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པས། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་ཕྱོགས་ལ་གནས་མི་བྱེད། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །བསྒོམ་མེད་བསྒོམ་པ་ལས་འདས་པའི་སྒོམ་པ་ནི། མ་བསྒོམས་རིག་པ་བཏང་གཞག་བྲལ་བ་ལ། །ཡང་ཡང་བསྒོམས་ན་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་མཐོང༌། །བསྒོམ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྒོམ་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ནི་རིག་པ་རྗེན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྒོམས་པའི་མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ནི། །མཚན་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་འདྲེས་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཐའ་ཟད་དང༌། །ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་དག་པའོ། །སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རང་དག་ནས། །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ཞེན་དག་པ་དང༌། །འབྱུང་བའི་རགས་པ་དག་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དག་པས་འཕེལ་སྣང་སྟོན། །དེ་ལས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་མེད་པས། །མ་བསྒོམས་རང་བཞིན་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྤྱད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་ལས་འདས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གསལ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ནི། གཉིས་མེད་བླང་དོར་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ལ། །ཡང་ཡང་སྤྱད་ན་སྤྱད་དུ་མེད་པ་མཐོང༌། །སྤྱད་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བས། དེའི་ངང་དུ་སྣང་སེམས་ཅི་ཤར་ལ་སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པར་བཞག་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང༌། །རང་བྱུང་ངང་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་དང་བྲལ། །སྒོ་གསུམ་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པ་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་སོ། །བསྒྲུབ་མེད་ཡེ་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། ཡེ་ཟིན་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཡང་ཡང་བསྒྲུབས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་མཐོང༌། །བསྒྲུབ་མེད་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཟང་ཀའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་ལྷིང་པ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་འཇོག་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ད་སྒོམས་ཤིག །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་སྣང་བས། །སྣང་བ་དངོས་པོར་མི་ལྟ་འཇིག་མི་བྱེད། །སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བས། །སྟོང་པ་མི་བསྒོམ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པས་གྲོལ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པ་ལུང་བསྟན་པས། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཀྱེ་ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ཞེས་ཀུན་སྨྲ་ཞིང༌། །རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་ཀུན་རྩོལ་ཀྱང༌། །སྐྱེ་མེད་སྔོན་དུ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད༌། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ལུང་འདི་ལ། །ཤེས་ནས་མ་ཡེངས་དོན་ལ་གནས་པ་ལས། །རྩོལ་བས་མི་འཇུག་གཉེན་པོས་སེམས་མི་སྦྱོང༌། །ཡུལ་ལ་མི་འཇོག་དྲན་པའི་སེམས་མི་སྡུད། །གང་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་དོན་ཡིན་པས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ལ་ལུང་ཕོག་པ། །མ་ལུས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་མི་ཤེས་སྤང་དུ་མེད། །རྟོགས་པས་དབང་སྒྱུར་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གནས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་
Chinese
自性虚空。无作无求，无置无不置。此处，觉性被置于广大的发展之中，但这并非像是存在需要扬弃和取舍的事物。如果执着于“是”，那就是错觉。因此，将它置于自生的金刚藏虚空中，远离利益与损害。确信证悟到安住与不安住二者无别，合一。觉性自解脱中说：真实现象的自性中，没有能作和所作的觉性。执着是迷途的根源。如是说。于自住大禅定，以超越见、修、行、果的见、修、行、果之名来象征。首先是：于不变任运成就之法性中，以离于对境、思虑、寻觅、嗔怒的自明觉，反复观照时，见到无可见之物。无可见之觉性，即是总括一切的见。此处，于觉性通透赤裸的自性中，不散乱地观照超越能见与所见的意义。总集者中说： 唉！导师之导师，总集王（Kunjed Gyalpo）以无误之意，作了预言。超越了增损，于意义之精华中，修与不修，犹如于虚空中争论。不散乱于证悟之意义，即是其意。非为事物，亦非非事物。非有方，亦非超越方，因此，修与不修，不住于任何一方。若能证悟无修之见的意义，便能任运成就于无作平等的法王之位。如是说。无修，超越修持之修持是：于未修之觉性，离于舍与不舍，反复修习时，见到无修之物。无修之觉性，即是总括一切的修持。自性是觉性赤裸。彻底改变中说：修持之相是，于空明觉性中，自性未与任何事物相混杂，能取与所取之边际止息，法性自性清净。现象并非错觉，于清净之因缘自性中，有与无自净，五根之境执清净，元素之粗重清净，以智慧清净显示增长之相。由此是止息之法性。如是说。修持之方式是：总集者中说：于无修之法性菩提中，由于修与所修二者无别，安住于未修之自性，即是修持。
English
The expanse of self-nature. Without doing and seeking, without placing and not placing. Here, awareness is placed in great expansion, but it is not as if there are things to be abandoned and adopted. If you grasp at it as "is," it is a delusion. Therefore, placing it in the expanse of the self-existing vajra essence, free from benefit and harm, you will surely realize that placing and not placing are non-dual, one. From Self-Liberation of Awareness: In the essence of true knowledge, there is no awareness of doing and acting. Grasping is the cause of straying. So it is said. The great self-abiding samadhi is symbolized by the four names of view, meditation, action, and result, which are beyond view, meditation, action, and result. The first is: In the unchanging, spontaneously accomplished dharma nature, with self-awareness free from objects, thoughts, seeking, and anger, when looking again and again, one sees that there is nothing to see. The unseeable awareness is the all-encompassing view. Here, in the essence of awareness, which is transparent and naked, one looks without distraction at the meaning that transcends the seer and the seen. From the All-Creating: Alas! The teacher of teachers, the All-Creating King (Kunjed Gyalpo), prophesied with unerring intention. Transcending addition and subtraction, in the essence of meaning, meditating and not meditating are like arguing in the sky. Not being distracted from the meaning of realization is its intention. It is not a thing, nor is it not a thing. It is not a direction, nor is it beyond direction, therefore, meditating and not meditating do not abide in any direction. If one realizes the meaning of the view that is beyond meditation, one will spontaneously accomplish the position of the unmade, equal dharma king. So it is said. Non-meditation, the meditation that transcends meditation is: In the unmeditated awareness, free from abandoning and not abandoning, when meditating again and again, one sees that there is nothing to meditate on. The non-meditation awareness is the all-encompassing meditation. The essence is naked awareness. From the Thorough Change: The characteristic appearance of meditation is: In the empty, clear awareness, the nature is not mixed with anything, the boundaries of grasping and the grasped are exhausted, and the dharma nature is self-nature pure. The appearance is not a delusion, in the pure nature of cause and condition, existence and non-existence are self-purified, the attachment to the objects of the five senses is purified, the grossness of the elements is purified, and the wisdom shows the appearance of increase through purification. From this is the dharma nature of cessation. So it is said. The way of meditation is: From the All-Creating: In the unmeditated dharma nature of enlightenment, because meditation and the meditated are non-dual, abiding in the unmeditated self-nature is meditation.
Chinese
。如是说。超越所修与能修，法性广袤明澈之大行持是：于无二取舍离之实相，若再三修持，则见无所修持。无修之觉性，乃普融之行持。觉性之自性离于能作所作，故于彼性中，对所显现之显现与心，安住于三门任运，如《普作王》云：噫！心乃如是之自性，于如是者，未曾作任何修正。于自生之状态中，离于一切因缘。三门安住于无勤任运之状态。如是说。无修任运成就之果是：于已然成就、离于希冀与疑虑之任运成就，若再三修，则见无所修。无修之觉性，乃普融之果。赤裸安住之觉性，此即是法身任运成就之果，不离于彼性而安住是，如《普作王》云：噫！菩萨金刚贤，今当修持。以未生本来清净之义显现故，不视显现为实有，亦不作毁坏。显现于无生中自解脱故，不修空性，以如实证悟而解脱。噫！导师之导师，普作王我，如所显现之诸法，一切皆是，以开示未生本来清净故，如所生之精华而证悟。噫！于我所生之三身导师，皆言心性本无生，然于无自性之义上，虽皆勤作，然无生先前未曾被众人证悟。是故于普作王之此教言，知晓后不散乱，安住于义上，不以勤作而趣入，不以对治而修治心。不住于外境，不收摄忆念之心。无论如何生起，彼即是义，故当趣入普作我之义。噫！导师之导师普作王，于未作矫饰之心轮降下教言，无余证悟无生之瑜伽士，勿于十种自性上勤作。普作菩提心之自性中，以知故，无所取与能取，以不知故，无可抛舍。以证悟故，得自在，安住于义上，普作王之密意任运成就。如是说。如是，于自性大安住之等持，见修行
English
It is said. The conduct of the great expanse of clear Dharma nature, which transcends what is to be practiced and the practitioner, is: In the reality of non-duality, free from acceptance and rejection, if practiced again and again, one sees that there is nothing to practice. The unpracticed awareness is the all-encompassing conduct. Because the essence of awareness is free from doing and being done, one leaves the three doors naturally open to whatever arises in appearance and mind. As it is in the *All-Creating King*: Alas, mind is the essence of suchness; it has never been altered. In the natural state, it is free from all causes and conditions. Leave the three doors in a state of effortless ease. It is said. The result of effortless, primordially accomplished is: In the spontaneously present, free from hope and doubt, if practiced again and again, one sees that there is nothing to accomplish. The unaccomplished awareness is the all-encompassing result. This naked, still awareness of *zang ka* is the result of the spontaneously present Dharmakaya. To rest without moving from that state is: As it is in the *All-Creating King*: Alas, bodhisattva Vajra Lekpa, meditate now! Because the meaning of unborn purity appears, one does not see appearances as real, nor does one destroy them. Because appearances are self-liberated in the unborn, one does not meditate on emptiness, but is liberated by realizing suchness. Alas, the teacher of teachers, the All-Creating King, I, all the dharmas that appear, all of them, because I have prophesied unborn purity, realize the essence of how they arise. Alas, to the three-bodied teacher born from me, all say that the nature of mind is unborn, and although all strive for the meaning of no-self, the unborn is not realized by all beforehand. Therefore, in this teaching of the All-Creating King, knowing it, do not be distracted, but abide in the meaning. Do not enter by effort, do not purify the mind with antidotes. Do not fixate on objects, do not gather the mind of memory. Whatever arises, that itself is the meaning, so enter into the meaning of the All-Creating King. Alas, the teacher of teachers, the All-Creating King, has bestowed teachings on the uncorrected wheel of the mind. Yogis who realize the unborn without exception, do not strive on the ten natures. In the nature of the All-Creating Bodhicitta, because of knowing, there is no grasping and grasper, and because of not knowing, there is nothing to abandon. Because of realization, one gains mastery, and abiding in the meaning, the intention of the All-Creating King is spontaneously accomplished. It is said. Thus, the view, meditation, and conduct of the great abiding in one's own place