Tibetan
མུག་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང༌། །ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ཡང༌། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ལྟ་སྒོམ་ཡུལ་མེད་ཡངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྟ་བའི་གཞི་མེད་བསྒོམ་པའི་ངང་མེད་ལ༑ ༑སྤྱོད་པའི་ཆོས་མེད་བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མེད། །ཐམས་ཅད་རིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱམ་འདས་པས། །བྱ་བཙལ་མ་དགོས་ཡངས་དོག་མེད་པར་བདེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀུན་བཟང་ང་ལ་ལྟ་བ་མེད། །ལྟ་བ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་ཟད། །དེ་བཞིན་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་མེད་ཕྱིར་དྲན་པ་འགགས། །སྤྱོད་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །སྤྱོད་པ་མེད་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་ཟད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་གྲོལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། སྨོན་པ་མེད་པས་སྒྲུབ་བློའི་ཆོས་ཟད་དེ། །སྤང་བྱ་མེད་པས་གཉེན་པོའི་འཆིང་ཞེན་འདས། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་ཡིན་མིན་འགའ་མེད་པས། །གང་སྣང་གང་ཤར་འདེམ་ཀ་མེད་པར་གྲོལ། །འདིར་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་སྤང་བླང་དང་ཡིན་མིན་མེད་པས་སྣང་ཤེས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ལུགས་བཞིའི་གདེང་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །གྲོལ་ལུགས་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །གནད་བཞིས་གྲོལ་བའི་གདེང་གིས་ནི། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་མི་གནས། །མ་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པ་སྟེ། །གཞི་དང་རྩ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་པས། འདི་ལ་གྲོལ་ལུགས་བཞིའི་རང་ངོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། གདེང་གི་གྲོལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། གྲོལ་ལུགས་བཞི་ནི། རིག་པ་རྗེན་པར་གྲོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་གདེང་འཆོས་ཏེ། སྣང་ཤེས་ཟང་ཀ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཤར་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་བྱུང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་གནད་ཀྱིས་གང་ཡང་དུས་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་ཤར་བ་དང༌། སྣང་ཤེས་གཞི་མེད་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་པས་རང་བབས་ཅོག་གཞག་བྱར་མེད་ཀྱི་གནད་ལས་འབད་རྩོལ་འཆིང་ཞེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་གང་བབས་རང་ཡལ་རྗེན་པར་སོང་བའི་གདེང་འཆོས་པའོ། །དེ་ལ་གདེང་འཆོས་ལུགས་ནི་འདབ་གཤོག་རྫོགས་པའི་གདེང་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་འཕྱོ་ཞིང་གཡང་ས་ཞར་ལ་གཅོད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་རྟོགས་པའི་གདེང་གིས་བསྐྱར་ནས་འབད་པས་འགྲོལ་མི་དགོས་པར་ཤེས་ཏེ། གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྡོད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་རྟོགས་པས། གཉེན་པོ་གཞན་མི་བསྟེན་པར་ཁོང་ཡངས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་སྣང་ཅེར་གྱི་མཐོང་ས་དེར་གྲོལ་བར་རྟོགས་པས་མཐོང་ཡལ་གཏད་སོ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱམ་ཕྱལ་ལ་སོང་ནས་བར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་ནས་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་པར་བློ་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནད་མཐོང་བས་གཉེན་པོའི་རྩོལ་བ་ཞིག སྤང་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས། དྲན་བསམ་གྱི་འཆིང་ཞེན་མེད། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཁར་པོ་འགྱེལ། ཕྱམ་ཕྱམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་པས་ཆོས་ཟད་བློ་ཟད་ཀྱི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ། ངང་ཡངས་བློ་བདེའི་མཁའ་ལ་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་ན་སྤང་བླང་གི་ཆོས་དང་གཟུང་འཛིན་ཀུན་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བས་རང་སངས་རྗེས་མེད་དུ་དག་པ་ནི། ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་ན་མདང་གི་མུན་པ་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ལ་སོང་ཡང་འདི་དང་འདིར་སོང་བྱ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་ལ་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་བློས་བཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྤང་བླང་གི་ཆོས་སུ་ཡོད་ཡོད་ལྟར་ཤར་བ་དེའི་དོན་རྟོགས་པས། བྱ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡལ་བས་བཟོ་བྱའི་ཆོས་ཡལ་ཏེ། མེད་པས་མེད་པ་སངས་པའི་རང་གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་བརྗོད་ཀྱང༌། གཞི་རྩ་མེད་པའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་རང་མལ་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མེད། །གང་གིས་བཀྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས། །གཞི་ནས་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད། །གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟོང་གསལ་གནས། །རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་ནི། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད། །འབད་མེད་གྲོལ་བས་བརྩོན་འགྲུས་མེད། །གདེང་གིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །དེ་ལ་གདེང་གིས་གྲོལ་བར་བཤད། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཆོས་མེད་མཁའ་མཉམ་གདལ་བར་ཕུ་ཐག་བཅད་པ་ནི། མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཆོས་མེད་པས། །ཕྱམ་གཅིག་གཏད་མེད་ལ་བཟླའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་དེ་ཡང་ལ་བཟླ་བྱའི་ཆོས་དང༌། བཟླ་སའི་ཡུལ་དང༌། ལ་བཟླ་བའི་མཁན་པོ་མེད་པས། མིང་དོན་གྱི་གཏད་སོ་གང་ཡང་བྱར་མེད་པས། འདིར་འདུག་
Chinese
即使是饥荒，也是从大菩提道中产生。」「一切行持功德五种，」 「说是法性界之庄严。」如是。 广阔地显示无境之见修是： 见之无基，修之无住中， 行之无法，无有可成之果。 一切无偏，平等而超脱， 无需作为寻觅，安乐而无有宽窄。 为何呢？ 以觉性明朗通透而证悟，法已穷尽之故，超越了一切执着为法。 龙六法中说： 普贤我无有见， 无见之故显现尽。 如是禅修亦无有， 无禅修之故念头止。 行为名为不可说， 无行为之故身生尽。 如是。 广大地显示一切解脱是： 无有希求故，成办心之法已尽， 无有舍弃故，对治之束缚执着已超脱。 凡是皆是，无有是与非， 凡所显现，凡所生起，无有选择而解脱。 此处觉性之自性中，无有取舍与是非，故一切显现与觉知皆具足四种解脱方式之把握。 彻底转变中说： 自觉远离一切分别念， 故具足四种解脱方式。 以四要点解脱之把握， 不住于轮回与涅槃。 无有未生与造作， 无有基础与根本。 如是说。 因此，此处普遍显示四种解脱方式之自性， 以及分别讲述把握之解脱。 四种解脱方式是： 以觉性赤裸解脱之要点，一切皆确信为自生智慧， 显现与觉知如铜镜般通透显现， 以刹那无分生起即逝之要点，任何事物皆不住留于第二时，而自显为解脱之法性， 显现与觉知是无基之空性，故从自然安住、无作之要点中，超越了勤作束缚执着， 一切法皆是自空，超越作为寻觅之要点，确信任何显现皆自然消逝，赤裸而去。 所谓的确信方式，如具足羽翼之鸟，以确信飞翔于虚空界，并能瞬间斩断悬崖峭壁一般。 瑜伽士亦以通达一切法本即解脱之确信，了知无需再次勤作而解脱， 故安住于无所作为， 一切法皆自
English
Even famine arises from the path of great Bodhi." "All five kinds of virtuous conduct," "Are said to be the adornment of the Dharmadhatu." Thus it is said. To extensively show the view and meditation without an object is: In the absence of a basis for view, in the absence of abiding in meditation, In the absence of dharma in conduct, there is no fruit to be accomplished. All are impartial, equal, and transcendent, Without the need for action or seeking, it is blissful without narrowness or vastness. Why is that? Because of realizing awareness as clear and thorough, all clinging to dharma is transcended because dharma is exhausted. From the Sixth Space: Kunsang (藏文：ཀུན་བཟང་།) I have no view, Because there is no view, appearances are exhausted. Likewise, there is no meditation itself, Because there is no meditation, thoughts cease. Conduct is said to be inexpressible, Because there is no conduct, the arising of the body is exhausted. Thus it is said. To extensively show the great expanse of all liberation is: Because there is no aspiration, the dharma of accomplishing mind is exhausted, Because there is nothing to abandon, the bondage of antidotes is transcended. Whatever is, is all, there is no is or is not, Whatever appears, whatever arises, is liberated without choice. Here, in the self-nature of awareness, there is no acceptance or rejection, no is or is not, so all appearances and cognitions are accompanied by the confidence of the four ways of liberation. In the Thorough Transformation, it says: Since self-awareness is free from all concepts, It is accompanied by the four ways of liberation. With the confidence of liberation through the four key points, One does not abide in samsara or nirvana. There is no unarisen or created, There is no basis or root. Thus it says. Therefore, here, the self-nature of the four ways of liberation is generally shown, And from the detailed explanation of the liberation of confidence. The four ways of liberation are: With the key point of awareness being nakedly liberated, everything is confidently recognized as self-arisen wisdom, Appearances and cognitions arise as clear as a mirror, With the key point of arising and ceasing in an instant without division, nothing remains in the second moment, but self-arises as the dharmata of liberation, Appearances and cognitions are baseless emptiness, so from the key point of naturally abiding, without action, one transcends effort, bondage, and clinging, All dharmas are self-empty, transcending the key point of action and seeking, one is confident that whatever appears naturally vanishes, nakedly gone. The way of confidence is like a bird with complete wings, soaring in the expanse of the sky with confidence, and cutting off cliffs in an instant. Likewise, the yogi, with the confidence of realizing that all dharmas are liberated from the beginning, knows that there is no need to liberate again with effort, So he abides without doing anything, All dharmas are self-
Chinese
因此，就像理解到自身解脱如同蛇的结一样，不依赖其他对治，心胸开阔；理解到一切法在所显现之处即得解脱，因此所见消逝，没有依靠；一切法完全解脱，平等而行，理解到无间大平等，因此没有任何勤作，内心安乐。像这样，因为见到要点，对治的努力平息，超越了所断之境，没有忆念思虑的束缚执着，破除了是非的堡垒，在平等广大的境界中反复练习，法尽心尽的觉性如虚空般成为空性。在心胸开阔、内心安乐的虚空中，安乐与空性融为一体，这被称为自性大圆满的瑜伽士。此时，舍弃与取舍之法以及能取所取都已不舍而自然解脱，因此自性清净，无有痕迹。就像天亮时太阳升起，昨夜的黑暗自然消逝，不留痕迹，却不能说它去了这里或那里一样。实际上，诸法从未存在过，只是由于虚构才显现为取舍之法，当理解了它的意义，能作所作的念头消失，所造之法也随之消失。虽然只是用“无有即是证悟的自性解脱”这样的词语来表达，但实际上，无有根基的觉性是空明自住的。在《超越思维》中说：“所谓自心解脱，并非从一处到另一处。无有任何解脱者的心，从一开始就是圆满的，没有来去。无法通过分析找到，没有理由。没有根基，因此空明而住。安住于自明的觉性，因要点而解脱，没有偏颇。因时间而解脱，没有依赖。无勤而解脱，没有精进。因确信而解脱，没有努力。因此被称为因确信而解脱。从一开始就解脱，没有重复的基础。因自身而解脱，没有对治。因直视而解脱，在所见之处消失。完全解脱，因此无有勤作。”现在，下定决心将无有之法扩展到与虚空同等：未解脱、本解脱、自解脱，因为没有法，超越了平等、无依的修持之法。对一切法本初平等、完全解脱进行修持，然而，因为没有所修之法、修持之处和修持者，因此对于名相和实义，没有任何可以执着的，所以安住于此。
English
Therefore, just as understanding self-liberation is like a snake's knot, without relying on other antidotes, the mind is open; understanding that all dharmas are liberated in the place where they appear, therefore what is seen vanishes, without reliance; all dharmas are completely liberated, proceeding equally, understanding the great equality without interval, therefore there is no effort, the mind is at ease. Like this, because of seeing the key point, the effort of the antidote is pacified, transcending the realm of what is to be abandoned, without the bondage of memory and thought, the fortress of affirmation and negation is overthrown, repeatedly practicing in the realm of equality and vastness, the awareness of the exhaustion of dharma and mind becomes emptiness like the sky. In the sky of open-mindedness and ease of mind, bliss and emptiness merge into one, this is called the yogi of the Great Perfection of self-nature. At this time, the dharmas of abandoning and taking, and the grasped and the grasper, have all gone to self-liberation without being abandoned, therefore self-purified, without trace. Just as when the sun rises at dawn, the darkness of last night naturally vanishes, without trace, yet it cannot be said that it went here or there. In reality, dharmas have never existed, but only appear as dharmas of abandoning and taking due to fabrication, when the meaning of that is understood, the thought of doing and acting disappears, and the created dharma also disappears. Although it is only expressed with words like "non-existence is the self-liberation of enlightenment," in reality, the awareness without foundation is empty and clear, self-abiding. In 'Transcending Thought' it says: "The so-called self-mind liberation, is not from one place to another. The mind without any liberator, from the beginning is complete, without coming and going. Cannot be found through analysis, without reason. Without foundation, therefore empty and clear abiding. The awareness abiding in self-illumination, liberated by the key point, without bias. Liberated by time, without dependence. Liberated without effort, without diligence. Liberated by confidence, without striving. Therefore it is called liberated by confidence. Liberated from the beginning, without a basis for repetition. Liberated by itself, without antidote. Liberated by staring, vanishes in the seen place. Completely liberated, therefore without effort." Now, resolving to extend the non-existent dharma to be equal to space: Unliberated, primordially liberated, self-liberated, because there is no dharma, transcending the dharma of equal, unreliant practice. Practicing the primordial equality and complete liberation of all dharmas, however, because there is no dharma to be practiced, no place to practice, and no practitioner, therefore for names and meanings, there is nothing to cling to, so abide here.