Tibetan
་ཐོབ་མེད་པར་བློ་བདཻ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། གཞི་ནས་གཞན་བྱུང་ཆོས་མེད་པས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་གོ །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཟད་པས། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །མུན་པ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པས། །རིག་པའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་ཁྱབ། །འཁོར་བ་རྒྱུ་མེད་འགགས་ཟིན་པས། །ཡེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས། །མཚན་མའི་དངོས་པོ་སྟོང་སངས་པས། །བདག་འཛིན་བློ་ནི་ཡེ་ནས་ཟད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་ཟད་རྒྱ་གྲོལ་ཕྱམ་གདལ་དུ་རྟོགས་པས་གང་ལ་ཡང་རྩིས་མེད་རང་ཡན་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌། །རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་བཅིངས་རུང་མ་བཅིངས་རུང༌། །ཆོས་ཉིད་དགོངས་པར་སླེབ་རུང་མ་སླེབ་རུང༌། །གོང་མའི་རྗེས་སུ་སྙོགས་རུང་མ་སྙོགས་རུང༌། །ད་ནི་རིག་པའི་སྟེང་འདིར་ཁྱད་མི་འདུག་སྟེ། ཆོས་ལ་བྱར་མི་འདུག བྱས་ཀྱང་ཆོས་སུ་མི་འདུག ཡོད་མེད་མཐར་འདུག ཡིན་མིན་བློར་འདུག ལྟ་སྒོམ་སྒྲོག་ཏུ་འདུག ཆོས་ཉིད་གོལ་སར་འདུག འཁོར་འདས་རིག་པར་འདུག རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་འདུག ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་འདུག ཕྱལ་བ་རང་ཡན་གྱི་ཤེས་པ་རྒྱ་གྲོལ་བར་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །བསམས་ན་རྟོག་པ། བསྒོམས་ན་བློ། བརྗོད་ན་ཚིག བལྟས་ན་གཟུང་འཛིན། བཞག་ན་ཆོས་ཉིད། བྱས་ན་འཁོར་བ། བྱུང་ན་རང་ཤར། རང་བབས་གནམ་ཡན་གྱི་ཤེས་པ་དགའ་བདེ་གུ་ཡངས་སུ་ཐལ་ལོ། །བྱས་པས་མི་ཟིན། བལྟས་པས་མི་མཐོང༌། བསྒོམས་པས་མི་གྲོལ། བཙལ་བས་མི་འགྲུབ། གློད་པས་མི་གྲོལ། བཟུང་བས་མི་ཟིན། ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་པར་ཐལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ལ་བར་མེད། ཟང་ཐལ་ལ་རྗེས་མེད། རང་ཤར་ལ་རིས་མེད། རང་གྲོལ་ལ་ཆོས་མེད། ཆོས་ཟད་ལ་མིང་མེད། ལྟ་སྒོམ་ལ་རྩིས་མེད། རང་རིག་ལ་སེམས་མེད། ཕྱལ་བ་ལ་རིས་མེད། སྐྱེ་འགག་ལ་གཞི་མེད། རང་གསལ་བར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅར་ཕོག་རིས་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །ཤར་ས་ནས་གྲོལ། སྣང་ས་ནས་སྟོང༌། འགྱུུ་ས་ནས་ཡལ། ཡིན་ས་ནས་མིན། མིན་ས་ནས་ཡིན། ཡོད་ས་ནས་མེད། མེད་ས་ནས་ཡོད། གནས་ས་ནས་འགྱུ། འགྱུ་ས་ནས་གནས། རང་བཞིན་བར་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་གཏན་དུ་ཐལ་ལོ། །ཡོད་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རྟག་མི་སྲིད། མེད་པར་བསྒོམས་ཀྱང་ཆད་མི་སྲིད། ཡོད་མེད་དུ་བལྟས་ཀྱང་མཐར་མི་ལྷུང༌། ཡིན་མིན་དུ་ཤར་ཡང་རིས་སུ་མ་བཅད། བདེ་སྡུག་ཏུ་སྣང་ཡང་རྗེས་མི་མཐུད། ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་ཀྱང་བློ་མི་འཇུག བར་མེད་དུ་གྲོལ་ཡང་གཤིས་མི་སྐྱོང༌། རིས་མེད་ཕྱོགས་ཡན་གྱི་ཤེས་པ་ཁ་ཡན་དུ་ཐ
Chinese
无所得而心安。 珍珠鬘中说： 从根本上说没有从他而生的法， 从一开始就是自生唯一。 一和二的数字耗尽， 明点与月亮分离。 黑暗从一开始就是完全清净的， 智慧的显现，光明遍布。 轮回无因而止息， 本来就是自生佛的境地。 相的实物空寂， 我执之心本来就已耗尽。 如是说。 法尽解脱，彻底通达，对任何事物都不重视，自在放任，反复念诵： 自性任运成就也好，不成就也好， 常断二执束缚也好，不束缚也好， 法性领悟也好，不领悟也好， 跟随上师也好，不跟随也好， 现在智慧之上没有差别， 对法没有可做的，做了也不是法， 有无归于尽头， 是非在于心中， 见修在于口中， 法性在于歧途， 轮涅在于智慧， 智慧在于通透， 通透在于赤裸， 放任自在的觉性，无碍解脱。 想就是分别， 修就是心， 说就是词， 看就是能取所取， 放下就是法性， 做就是轮回， 生起就是自显， 自然而然，天空般的觉性，快乐宽广。 做了也抓不住， 看了也看不见， 修了也不解脱， 找也找不到， 放下也不解脱， 抓住也抓不住， 法尽名灭的觉性，坦然赤裸。 轮涅没有间隔， 通透没有痕迹， 自显没有界限， 自解脱没有法， 法尽没有名字， 见修没有重视， 自觉没有心， 放任没有界限， 生灭没有基础， 自明无碍的觉性，当下直指，无有分别。 生起之处即解脱， 显现之处即空性， 变动之处即消失， 是之处即非， 非之处即是， 有之处即无， 无之处即有， 住之处即变， 变之处即住， 自性无碍的觉性，如流水般的禅定。 观修有也不可能恒常， 观修无也不可能断灭， 观有无也不落入边见， 显现是与非也不作区分， 显现乐与苦也不相续， 法性觉醒也不入于心， 无碍解脱也不护持习性， 无有分别，随心所欲的觉性，自由自在。
English
Without attainment, the mind is at ease. In the Pearl Rosary it says: Since there is no dharma arising from others from the beginning, From the very beginning, there is only self-arisen oneness. Since the numbers of one and two are exhausted, The bindu is separated from the moon. Since darkness is completely pure from the beginning, The appearance of wisdom, clear light pervades. Since samsara has ceased without cause, From the very beginning, it is the state of self-enlightened Buddha. Since the objects of characteristics are empty and clear, The mind of self-grasping is exhausted from the very beginning. Thus it is said. Realizing that dharma is exhausted and liberation is vast and expansive, not valuing anything, letting go freely, repeating: Whether self-nature is spontaneously accomplished or not, Whether the two grasps of permanence and annihilation are bound or not, Whether the nature of reality is understood or not, Whether following the guru or not, Now, there is no difference on this wisdom, There is nothing to do with dharma, even if done, it is not dharma, Existence and non-existence come to an end, Right and wrong are in the mind, View and meditation are in the mouth, The nature of reality is in the wrong path, Samsara and nirvana are in wisdom, Wisdom is in transparency, Transparency is in nakedness, The awareness of letting go freely is unobstructed liberation. Thinking is conceptualization, Meditating is mind, Speaking is words, Looking is grasping and being grasped, Letting go is the nature of reality, Doing is samsara, Arising is self-appearance, Naturally, the sky-like awareness is joyful and vast. Doing cannot grasp it, Looking cannot see it, Meditating cannot liberate it, Searching cannot accomplish it, Letting go cannot liberate it, Grasping cannot grasp it, The awareness of dharma exhaustion and namelessness is nakedly transparent. There is no gap between samsara and nirvana, Transparency has no trace, Self-appearance has no limits, Self-liberation has no dharma, Dharma exhaustion has no name, View and meditation have no importance, Self-awareness has no mind, Letting go has no limits, Birth and death have no basis, The self-luminous and unobstructed awareness is directly hitting, without distinction. Liberation from the place of arising, Emptiness from the place of appearance, Disappearance from the place of change, Non-existence from the place of existence, Existence from the place of non-existence, Change from the place of abiding, Abiding from the place of change, The unobstructed awareness of self-nature is like a stream of continuous contemplation. Meditating on existence does not lead to permanence, Meditating on non-existence does not lead to annihilation, Looking at existence and non-existence does not fall into extremes, Appearing as right and wrong does not create distinctions, Appearing as happiness and suffering does not continue, Awakening to the nature of reality does not enter the mind, Unobstructed liberation does not maintain habits, The awareness of no distinction and free will is free and unconstrained.
Tibetan
ལ་ལོ། །ཡོད་དུ་ཆུག མེད་དུ་ཆུག སྣང་དུ་ཆུག སྟོང་དུ་ཆུག ཡིན་དུ་ཆུག མིན་དུ་ཆུག བཟང་དུ་ཆུག ངན་དུ་ཆུག རྟོགས་སུ་ཆུག མ་རྟོགས་སུ་ཆུག རང་སངས་རྗེན་པ་སྟོང་ཡལ་གྱི་ཤེས་པ་ཁ་གང་རྒྱ་ཕྱལ་རྗེས་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །ཡེ་ནས་མ་གྲོལ་ཏེ་གཞི་མེད། རང་ངོ་མི་ཤེས་ཏེ་གཉིས་མེད། ལྟ་སྒོམ་མི་སྤྱོད་དེ་བྱར་མེད། གནས་ལུགས་མི་སྐྱོང་སྟེ་ངང་མེད། རང་བབས་མི་འཇོག་སྟེ་གནས་མེད། རང་སར་མི་གྲོལ་ཏེ་རྟེན་མེད། ཡེ་སངས་ཆོས་མེད་དེ་དབྱིངས་མེད། མཐར་ཐུག་རིས་མེད་དེ་མཐོང་ཐོབ་ལས་འདས། ཆོས་མེད་བྱ་བྲལ་གྱི་ཤེས་པ་རྗེན་པར་ཐལ་ལོ། །ལྟ་སྒོམ་གྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་རར་མ་གཞུག གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མ་བསྐྱངས། ཟལ་ཐལ་གྱི་རྗེན་ལ་མ་འབུད། ཤར་གྲོལ་གྱི་འཕྲང་ལ་མ་བཤར། རང་ཡུལ་གྱི་ཕྱམ་ལ་མ་བསྐྱུར། རང་གྲོལ་གྱི་དོན་ལ་མ་སྤྱོད། བརྗོད་མེད་ཀྱི་གཤིས་ལ་མ་སྐྱེལ། གཏད་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གཏོད་མེད་དུ་འཕྱམ་པ་ལ་ངང་དྭངས་ཀྱི་ཤོལ་འདེབས་སྒྲོག་ཏུ་ཆེ་བས། ཆོས་མ་བསྒོམས། བློ་མ་བསྒྱུར། སྔུན་མ་བསུ། རྗེས་མ་སྙོགས། ད་ལྟ་མ་བཟུང༌། ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ་མ་བསྐྱངས་པར་རྩིས་མེད་རང་ཡན་གྱི་རིག་པ་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་ཐལ་ལོ༑ ༑ད་ནི་ཅིར་སྣང་རྒྱ་ཡན་དུ་སངས་པས། ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་ལས་འདས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སྨྲ་དང་བྱ་བྱེད་རྣམས། །སྟོང་རིག་གསལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྟོག་པ་རྣམས། །བསྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །ལོག་ལྟ་ཡང་དག་འདོད་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་རིས་མེད་ལྟ་བ་ཡིན། །རེ་དང་དོགས་པར་འཛིན་པ་ཀུན། །ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་དུས་སོ། །རྟོགས་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། གནམ་ས་འདྲེ་ལྡོག་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཕྱལ་བ་ལྷུག་པ་གཞི་མེད་ཟང་ཀ་མ། །གཏད་མེད་ཟ་ཟི་བན་བུན་ཕྱལ་མ་ཕྱོལ། །རེ་དོགས་གཉིས་མེད་སྨྱོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ལྟ་སྒོམ་རིས་མེད་ཆེད་འཛིན་འདོད་བློ་ཞིག །ཞེ་འདོད་འཁྲིས་མེད་འདི་ཞེས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་མཐོང་བ་མེ་ལོང་དུ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་རྟོགས་པས། ཕྱི་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་རིག་པའི་རོལ་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཙམ་ལས། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པས་རང་གི་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་གཉི
Chinese
啦啦！让它存在，让它不存在。让它显现，让它空虚。让它是，让它不是。让它好，让它坏。让它证悟，让它不证悟。自生赤裸空寂的觉性，如口含食物般彻底消失，无迹可寻。本来就没有解脱，因为没有基础。不认识自己的面目，因为没有二元。不修持见修行，因为没有作为。不守护本来的状态，因为没有执着。不安住于自性，因为没有处所。不在自身解脱，因为没有所依。本来成佛，没有法，因为没有法界。最终无偏，超越见解和获得。没有法的无为觉性，赤裸裸地消失了。不要束缚在见修的盒子里。不要安住在法性的空地上。不要守护本来的状态。不要攀登彻底消失的赤裸。不要进入自然解脱的险境。不要抛弃自性的平庸。不要修持自解脱的意义。不要送往不可言说的本性。对于无所依的觉性，在无所依中游荡，以清净的自性来播种，这是非常重要的。不要修法。不要改变心意。不要迎接未来。不要追逐过去。不要抓住现在。不要守护虚假的显现，而是让无为自在的觉性，在彻底解脱的广阔空间中消失。现在，无论显现什么，都自在地觉悟，超越了是非的计算。如摩尼宝珠之串中所说：如何说和做，都是空明觉性的行为。好与坏的念头，都是禅修如河流般广阔。邪见和正见，都是瑜伽士无偏的见地。执着希望和怀疑，都是虚假显现的果实。这正是落到实处的时刻。对于这些证悟的自性，清楚地解释如下：天地颠倒，无论显现什么，都是自由自在，没有基础，虚假的。没有执着，混乱不清，不加分别。没有希望和怀疑，具有疯狂的姿态。见修行无偏，没有特别的执着和欲望。没有贪恋和依恋，没有“这是”的努力和修行。为什么呢？因为意念没有离开法性，所以在法尽名灭中解脱。无论显现什么，都视其为自生智慧的游舞，如镜中显现面容的影像般证悟。在外境中看到的是觉性的游舞，那只是不生不灭的空相，因为法性如虚空般清净，所以与自己的觉性法性无二
English
Lala! Let it be, let it not be. Let it appear, let it be empty. Let it be yes, let it be no. Let it be good, let it be bad. Let it be realized, let it be unrealized. The self-arisen, naked, empty awareness vanishes completely like a mouthful of food, leaving no trace. Originally there is no liberation, because there is no basis. Not recognizing one's own face, because there is no duality. Not practicing view, meditation, and action, because there is no doing. Not guarding the natural state, because there is no clinging. Not abiding in one's own nature, because there is no place. Not liberating in oneself, because there is no support. Originally enlightened, without Dharma, because there is no realm. Ultimately impartial, transcending seeing and attainment. The Dharma-less, unattached awareness vanishes nakedly. Do not be bound in the box of view and meditation. Do not settle in the empty field of Dharma-nature. Do not guard the natural state. Do not climb the nakedness of utter disappearance. Do not enter the dangerous path of natural liberation. Do not abandon the ordinariness of one's own land. Do not practice the meaning of self-liberation. Do not send to the inexpressible nature. For the unattached awareness, wandering in unattachment, sowing the seeds of clear nature is very important. Do not practice Dharma. Do not change the mind. Do not welcome the future. Do not chase the past. Do not grasp the present. Do not guard the false appearances, but let the unattached, free awareness vanish into the vast space of complete liberation. Now, whatever appears, awaken freely, transcending the calculations of right and wrong. As it says in the Garland of Pearls: How to speak and act, are the actions of clear, empty awareness. The thoughts of good and bad, are meditation as vast as a river. Wrong views and right views, are the yogi's impartial view. Clinging to hope and doubt, are the fruits of false appearances. This is the time when it falls into place. The nature of these realizations is clearly explained as follows: Heaven and earth are reversed, whatever appears, is free and easy, without foundation, false. Without attachment, confused and unclear, without discrimination. Without hope and doubt, having the attitude of a madman. View, meditation, and action are impartial, without special clinging and desire. Without greed and attachment, without the effort and practice of "this is." Why? Because the mind does not stray from Dharma-nature, so it is liberated in the exhaustion of Dharma and the extinction of name. Whatever appears, see it as the play of self-arisen wisdom, realizing it like the reflection of a face appearing in a mirror. What is seen in the external world is the play of awareness, which is only an empty form without birth or death, because Dharma-nature is pure like space, so it is non-dual with the Dharma-nature of one's own awareness.