Tibetan
ལ་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་བསྐྱངས་པས། དགག་སྒྲུབ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་རང་དག་རང་ཟད་ནས། ཉམས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རང་ཤར་འཛིན་མེད་ཟང་ཀར་རྒྱ་གྲོལ་དུ་ཤར་ནས། མཐར་འགྱུར་གྱི་ཉམས་ཟད་དེ་རིག་པ་དང་པོའི་གཞི་ལ་ཕེབས་དུས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐད་ཀར་ཤར་བས། དང་པོའི་ཀ་དག་ལ་རྗེན་པར་རང་ཐོག་ན་གནས་པའོ། །འདིའི་དུས་ན་ཆོས་བོར་བ་ཆོས་ཟད་པ་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༑ གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང༌། འབྱུང་བས་མི་གནོད་པའི་རྟགས་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། སས་མི་ནོན། ཆུས་མི་འཁྱེར། མེས་མི་འཚིག རླུང་གིས་མི་གཡོ། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འགྲོ། དངོས་པོ་བསྒྱུར་བ་དང་ཡུལ་ཐག་རིང་པོའི་རི་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་སྤོ་བར་ནུས། རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན། ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང༌། ལྷ་ཡི་མིག་དང་མངོན་ཤེས་ཐོབ། སྤྱན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། མ་གཏད་རང་སོར་བཞག་པ་ཡི། །སེམས་ཀྱིས་དོན་འདིས་ཚིག་ཀུན་ཡང༌། །སུས་ཀྱང་བསླབས་པ་མེད་པར་ནི། །སོ་སོའི་བློ་ལ་གོ་བར་སྣང༌། །འདི་ཉིད་རང་གི་བློར་གོ་བས། །མི་སྣང་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས། །ཐམས་ཅད་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ། །སྟོང་གསལ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི། །སོ་སོའི་ནུས་པ་མི་སྣང་བར། །ན་བུན་བཞིན་དུ་མཁའ་ལ་དེངས། །འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་པར། །གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་འགགས་ནས། །གང་མི་སྣང་སྟེ་རང་ཟད་ནས། །གསལ་བྱེད་རང་གི་ཉམས་མྱོང་བས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་སོང༌། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྲོལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་གོམས་པ་ལས་འཆི་ཀའི་ཚེ། ལུས་བུམ་པ་དང་འདྲ་བ་དང་སེམས་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འབྲེལ་གྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་རང་རིག་དེ་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་དེར་འདྲེས་པའམ། རིག་པ་གཅིག་པུ་རྗེན་པར་སོང་བས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། བུམ་པ་ཞིག་པས་ནམ་མཁའ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར། རང་རིག་སྔ་ཕྱི་དབྱེར་མེད་དུ་ཟང་ཐལ་བས་ཆོས་སྐུ་རང་ས་ཟིན་ནས། གཟུགས་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་རང་འཆར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། མི
Chinese
当达到顶点时，内外之因缘显现于法性中解脱之状态中，不离此而修持，则能使破立与烦恼之分别念自净自灭。体验无偏颇地自生，无执著地如虚空般开阔，最终转变之体验耗尽，到达最初之觉性之地时，法性现量之显现直接生起，于最初之本净中赤裸地安住于自位。此时称为舍弃法、耗尽法、超越法，于任何处皆无成就。然则能成就神通与他心通，能自在掌控诸元素，且出现元素无法加害之十种征兆：地不能压，水不能漂，火不能烧，风不能动，如鸟般行于空中，能转变事物，能移动遥远之山间房屋等，以各种缘起显现利益众生，能见身体之微尘，获得天眼与他心通，成就眼通与神通。胜过堆积珍宝，莫执著而安住于自性，心之此义，一切词句，无人教导亦能于各自心中领会。此即于自心中领会，以不显现无分别之方式，一切显现皆自净，一切皆转变为清净原始之空明大种性。地水火风四大元素，各自之力量不显现，如雾般悬浮于空中。各种错觉之执著，无论如何思索亦不生起，能取所取之部分自灭，任何不显现者皆自灭，以光明自身之体验，一切有情亦如是行。如是说。中等如瓶中虚空般解脱者，如是串习后，临终之时，身体如瓶子般，心如瓶中之虚空般，于分离之瞬间，本净之法身自明，与本基之法身大虚空无有差别而融合，或觉性单独前往，与一切法性无别而证悟成佛，如瓶子破裂虚空无有分别般，自明前后无别而通彻，法身自地稳固，色身与事业自然成就显现，如虚空中日月星辰自然显现般。于日月和合中。
English
When reaching the peak, by practicing without straying from the state where the appearances of inner and outer causes dissolve into the nature of reality, the thoughts of affirmation and negation, and afflictions, are self-purified and self-exhausted. Experiences arise spontaneously without bias, and openly like the sky without clinging. Finally, when the experiences of change are exhausted and one arrives at the ground of original awareness, the direct appearance of the nature of reality arises manifestly. One abides nakedly in one's own place in the original purity. At this time, it is called abandoning the Dharma, exhausting the Dharma, and transcending the Dharma, because there is no accomplishment in anything. However, miraculous powers and clairvoyance are accomplished, one gains control over the elements, and ten signs appear that the elements cannot harm: the earth cannot crush, the water cannot carry away, the fire cannot burn, the wind cannot move, one walks in the sky like a bird, one can transform objects and move distant mountain houses, etc. Various interdependent events arise, benefiting sentient beings. One sees the atoms of the body, obtains the divine eye and clairvoyance, and accomplishes the eye and miraculous powers. Better than piling up jewels, leaving it unattached in its own place, the meaning of this mind, all words, without being taught by anyone, seem to be understood in each individual's mind. Understanding this in one's own mind, through the absence of invisible thoughts, all appearances are self-purified, and everything is transformed into the nature of the great empty-clear. The four elements of earth, water, fire, and wind, their respective powers become invisible, and they float in the sky like mist. The clinging to various delusions, no matter how one thinks, does not arise, the parts of grasping and being grasped are self-extinguished, whatever does not appear is self-exhausted, and through the experience of the self-illuminating, all sentient beings go likewise. Thus it is said. The intermediate liberation like the sky in a vase is that, through such familiarization, at the time of death, the body is like a vase and the mind is like the sky inside the vase. In the moment of separation, the self-awareness of the Dharmakaya of original purity merges with the Dharmakaya of the ground, the great sky, without any difference, or awareness alone goes nakedly, becoming enlightened without difference from all dharmata. Just as when a vase breaks, the sky is not differentiated, self-awareness is unobstructed without difference between before and after, the Dharmakaya secures its own ground, and the Rupakaya with its activities arises spontaneously, like the planets and stars naturally appearing in the sky. In the union of the sun and moon.