Tibetan
་མཆོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མཁའ་ཀློང་བློ་ལས་འདས་པར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་གཅིག་ལ། །མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནམ་གཟེར་ནི། །གནད་དུ་དྲིལ་ཏེ་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། །ཆེ་བའི་ཆེ་བ་ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཐུགས། །རང་གི་ངོ་བོས་སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་བཅད། །ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་དང༌། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་པར་ལ་བཟླ་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གནམ་གཟེར་ཡངས་པ་ནི། རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང༌། བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བ་ཟང་ཐལ་རྗཻན་པའི་རིག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་གཟུང་བས། ཡིད་དཔྱོད་བློའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་མཐོང་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལས་ཐུག་ས་དང་ལ་བཟླ་ས་མེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་རྟོག་གི་བློ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག འགག་པ་མེད་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་སྐྱོལ་ཅིག ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིགསྐྱེ་བ་མེད་པ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག འགྲོ་འོང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐྱོལ་ཅིག གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་བ་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྐྱོལ་ཅིག དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་མི་སེམས་པར་སྐྱོལ་ཅིག ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱོལ་ཅིག་ཅེས་པས་འདིར་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་རྗེན་པའི་ཆོས་སྐུ་དེར་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སའམ་ལ་བཟླ་སར་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཉིད་མ་ཤེས་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྐྱེ་མེད་བསམ་བརྗཽད་ལས་འདས་པར་གཅིག་གིས་བསྟན། གཅིག་གིས་བསམ་བརྗོད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་གཟུང་ཡང༌། མིང་མེད་མིང་དུ་སོང་བ་ལྟར། བསམ་བརྗོད་མེད་པ་རྟོག་པའི་དོན་ཕྱིར་སོང་ནས་སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་མེད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར། །རྫོགས་རིམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༌། །ཝ་སྤྲེའུ་སེང་གེ་དག་ཏུ་བརྫུས་པ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །འདིར་
Chinese
至高者也是如此。如是说。《法界宝藏论》中，于菩提心上开示无二，即第八品之释。如是，将此无二之菩提心性，安立于虚空界，超越心识之处。 自性广大之法界中，等同虚空之菩提心之天钉， 紧要地收摄，提炼精华， 伟大中之伟大，普贤广大之意。 以自之体性，总括一切，如浪潮般斩断。 于广大之法界中，觉悟与未觉悟， 解脱与未解脱，无二平等广大。 此处，将一切法之根本安立于觉性上。 觉性之体性，无二，离偏袒，安立于等同虚空之广大处。 广大心性之天钉广大， 未堕于印度，亦未落于任何一方。 远离自我想象之分别念，通透赤裸之觉性，于无生灭处，直指而认识。 未被心识分别念之垢染所染污，赤裸显见法身，此乃大圆满之本来清净之自性，法身通透广大。 除此之外，再无落脚之处与安立之处。 金刚萨埵心镜中云： 知晓一切觉性之法，皆离自我想象之分别念。 如是，将一切法安立于无灭之处。 将无灭安立于显现一切之处。 将显现一切安立于无生之处。 将无生安立于无去来之处。 将无去来安立于无二之处。 将无二安立于光明广大解脱之处。 如是，将一切法安立于无任何分别念与思虑之处。 将一切法安立于光明而不散乱之体性中。 故此处需知，于本来清净，法尽赤裸之法身处，乃最终之安立处或落脚处。 若不识此，则大圆满之次第，无生，超越思议，一者如是开示，一者则认为无思无议。 然如无名而有名般，无思无议却成了分别念之对象，而无有认识心性自面目之时。 自显现中云： 未知法身通透之故， 若自诩圆满次第无生者， 犹如狐狸、猴子、狮子之伪装。 此处
English
Likewise, the supreme one is also the same. Thus it is said. From the Precious Treasury of Dharmadhatu, it is taught that there is no duality in the mind of enlightenment, which is the commentary on the eighth chapter. Thus, this non-dual mind of enlightenment is established in the space of the sky, beyond the realm of mind. In the vast expanse of self-nature, the sky-like sky-nail of the mind of enlightenment, Tightly gathered, the essence is extracted, The greatness of greatness, the vast mind of Kuntu Zangpo. With its own nature, it encompasses everything, cutting off like a wave. In the vast expanse, realization and non-realization, Liberation and non-liberation are non-dual and greatly equal. Here, the root of all dharmas is established in awareness. The nature of awareness is non-dual, free from partiality, and established in the vastness equal to the sky. The sky-nail of the vast mind is vast, It has not fallen to India, nor has it fallen to any side. Free from the self-imagining of the mind, the naked awareness is directly pointed out and recognized in the place of no birth and death. The naked Dharmakaya, unpolluted by the defilements of mental discrimination, is seen as the self-nature of the original purity of the Great Perfection, the Dharmakaya is transparent and vast. Apart from that, there is no place to settle down or establish. In the Vajrasattva Heart Mirror it says: Know that all the dharmas of awareness are free from the self-imagining of the mind. Likewise, establish all dharmas in the place of no extinction. Establish non-extinction in the place where everything appears. Establish the appearance of everything in the place of no birth. Establish no birth in the place of no coming and going. Establish no coming and going in the place of non-duality. Establish non-duality in the place of clear and vast liberation. Likewise, establish all dharmas in the place of no discrimination or thought. Establish all dharmas in the nature of clarity and non-distraction. Therefore, it is necessary to know that in the Dharmakaya of original purity, the exhaustion of dharma, the naked Dharmakaya, is the ultimate place of establishment or foothold. If this is not known, then in the stages of the Great Perfection, unborn, beyond thought, one shows it as such, and the other thinks that there is no thought or discussion. However, like the nameless becoming named, no thought or discussion has become the object of discrimination, and there is no time to recognize the face of one's own mind. In Self-Arising it says: If you do not know that the Dharmakaya is transparent, Even if you claim that the perfection stage is unborn, Like a fox, a monkey, or a lion disguised. Here
Tibetan
རིག་པ་རྗེན་པ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོས་འཛིན་པ་ལ་ལུགས་གཉིས་ལས། གནད་ལ་མ་བརྟེན་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཕྱིར་མ་སྤྲོས། ནང་དུ་མ་བཟུང༌། བར་དུ་མ་བཞག བློས་མ་བཅོས། རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པའི་ཤེས་པ་བར་མེད་ཕྱལ་བ་ཟང་ཀ་མ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པས། དཔོན་སློབ་གཉིས་དར་ཅིག་ཙེན་ནེ་ཡོད་པའི་དུས་དེར་རྗེན་ཤར་རེ་བ་དེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངང་ནས་ངོ་སྤྲད་པས། ཟང་མ་རྗེན་པར་མཐོང་བའོ། །དེ་ཀ་ཆོས་སྐུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་མ་བསྒོམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ་སྐྱོང་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་དྲུག་ལས། སེམས་བཟུང་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། རླུང་གནད་དལ་བ། མིག་ཧར་པོ། སེམས་མི་རྟོག་པར་བཞག་དུས། གསལ་སང་ངེ་གནས་དུས་ཀྱི་གསལ་བ་དང་གནས་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉམས་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་བཅད་ནས། རིག་གེ་རྗེན་ནེ་བའི་ཆ་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །སེམས་གནས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཡང་རང་ས་ན་ལྷན་ནེ་རང་བབ་ཏུ་འདུག་དུས། གནས་ཆ་དེ་བཞག་ལ། རིག་གེ་སལ་ལེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྩ་བ་བཅད་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ནང་དུ་དེད་ནས་གང་ནས་བྱུང་གང་ན་འདུག་མཐའ་བརྟགས་པས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པར་རྗེན་སང་ངེ་སོང་འདུག་དུས། གང་ཡང་མི་རྟོག་པར་སོང་བ་དེ་བཞག་ལ། རིག་གེ་རྗེན་ནེ་མིང་དོན་ལས་འདས་པ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དངོས་པོ་དེ་དེད་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤོར་དུས་ཡུལ་དེ་ལ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པར་བཤིག་པའི་ཕྱོགས་གང་ན་སེམས་དེ་འདུག་དེད་པས། ཡུལ་ཡང་མེད་སེམས་ཀྱང་མེད་པར་བརྗོད་མི་ཤེས་པར་སྟོང་སངས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་དུས། གང་ཡང་འཕྲོ་འདུ་མེད་པའི་གནས་ཆ་དེ་བཞག་ལ། རིག་ཆ་རྗེན་སང་ངེ་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཡུལ་དང་ཤེས་པའི་བར་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་ཤར་དུས་སིམ་མེ་བཞག་རྗེས། ཡུལ་ལ་ཕར་མི་བསམ་སེམས་ལ་ཚུར་མི་བསམ་པར། བར་མེད་དུ་ཧ་རེ་སོང་དུས། ཧ་རེ་གནས་ཆ་དེ་བཞག་ལ། ཧྲིག་གེ་ས་ལེ་བའི་རིག་པ་ཟང་ཀ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཡེངས་ལ་བོར་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དར་ཅིག་ཐ་མལ་དུ་འདུག་ནས། ལབ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་ཤེས་པ་ཡེང་དུ་བཅུག་པའི་བར་དེར། ཧ་ས་ར་ཀི་ཅི་ལ་ཟེར་ཤོད་ཤོད་བྱས་དུས། ཅི་ཟེར་ཆ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཧད་དེ་སངས་སེ་བ་ཅིག་བྱུང་དུས། ཧད་དེ་གནས་ཆ་དེ་བཞག་ལ། རིག་གེ་སལ་ལེ་རྗེན་པར་སོང་བའི་ཆོས་སྐུ་དེ་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཡང་ན་འགྲོ་འཕྲོ་ལ་འདིར་སྡོད་བྱ་བའམ། སོང་ཅིག་བྱས་ནས
Chinese
对于赤裸觉性的直接认知有两种方式。不依赖要诀的介绍是：不向外延伸，不向内抓取，不置于中间，不经由心智改造，不被念头所染污，这种无间断、坦然、空旷的觉性，时时存在。师徒二人于当下片刻，赤裸显现的期望，经由加持而介绍，从而使空旷之物得以赤裸显现。那便是生起法身定解，不修不散乱而安住的关键。关于要诀的介绍有六种：从抓住心来介绍，即身体要诀是跏趺坐，气息要诀是缓慢，眼睛要诀是睁大，当心不作念而安住时，明晃晃安住的时刻，明和住这二者是体验，所以要分开。觉性和赤裸的部分，被介绍为法身。从心安住来介绍，即心虽非被抓住，却在自处自然安住时，安住的部分放下，觉性和明亮的部分，被介绍为法身。从切断根源来介绍，即心向内追溯，探究从何而来，在何处安住，当探究至无所得，而赤裸坦然消失时，不作任何念头而消失的部分放下，觉性和赤裸，超越名相的部分，被介绍为法身。从追逐事物来介绍，即心向外境流失时，对外境进行分解，如分成碎片等，追问心在何处安住。当外境也无，心也无，处于无法言说的空明状态时，没有任何收放的安住部分放下，觉性的赤裸坦然部分，被介绍为法身。从外境和觉性之间来介绍，即觉性在外境显现时，静静安住之后，不向外境思索，不向内心思索，无间断地坦然消失时，坦然安住的部分放下，明亮清晰的空旷觉性，被介绍为法身。从散乱中遗忘来介绍，即片刻安住于平凡状态，进行闲聊等，使觉性处于散乱的间隙中，当说“哈萨惹吉”等语时，对于说什么毫无概念的觉性，突然变得茫然清醒时，茫然安住的部分放下，觉性和明亮赤裸的法身，被介绍出来。或者，对于正在行走的人说“留在这里”，或者说“走开”之后
English
There are two ways to directly recognize naked awareness. The introduction without relying on key points is: not extending outward, not grasping inward, not placing in the middle, not modifying through the mind, not being stained by thoughts. This uninterrupted, open, and vast awareness is always present. When the master and disciple are in that moment of "zen-ness," the expectation of naked appearance is introduced through blessings, thereby allowing the vastness to appear nakedly. That is the key to generating certainty in the Dharmakaya, abiding without meditation or distraction. There are six types of introductions based on key points: Introducing by grasping the mind, the key point of the body is the lotus posture, the key point of the breath is slow, the key point of the eyes is wide open, when the mind abides without thinking, the moment of clear and bright abiding, the clarity and abiding are experiences, so they should be separated. The aspect of awareness and nakedness is introduced as the Dharmakaya. Introducing by abiding in the mind, although the mind is not grasped, when it naturally abides in its own place, the abiding aspect is let go, and the aspect of awareness and clarity is introduced as the Dharmakaya. Introducing by cutting off the root, when the mind is traced inward, examining where it comes from and where it abides, and when nothing is found and it disappears nakedly and openly, the aspect of disappearing without any thoughts is let go, and the aspect of awareness and nakedness, which transcends names and meanings, is introduced as the Dharmakaya. Introducing by chasing after objects, when the mind is lost to external objects, the object is broken down, such as into fragments, and the question is asked where the mind abides. When there is neither object nor mind, and one abides in an inexpressible state of emptiness and clarity, the abiding aspect without any grasping or rejection is let go, and the naked and open aspect of awareness is introduced as the Dharmakaya. Introducing from between object and awareness, when awareness arises in the object, after abiding quietly, without thinking about the object or thinking about the mind, when it disappears openly and uninterruptedly, the aspect of open abiding is let go, and the vast awareness of brightness and clarity is introduced as the Dharmakaya. Introducing by forgetting in distraction, when abiding in an ordinary state for a moment, engaging in idle chatter, etc., allowing awareness to be in a state of distraction, when saying things like "Ha Sa Ra Ki," when awareness has no concept of what is being said, and suddenly becomes blank and clear, the aspect of blank abiding is let go, and the Dharmakaya of awareness, clarity, and nakedness is introduced. Or, to someone who is walking, say "Stay here," or after saying "Go away."