Tibetan
་པར་འདི་ལྟར་བྱུང་ན། ཁ་ཚིག་ལ་དཔྱོད་ཅིང་གཏིང་མ་རྟོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་བྱུང་ན་བར་ཆོད་ཀྱི་བདུད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེང་སང་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ༌། །ད་ནི་མཉམ་རྫོགས་གཞི་ཀློང་ཡངས་པར་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་རང་ངོ་རྟོགས་པར་གདམས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ། །བསམ་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱང༌། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དོན། །རང་བཞིན་ཁོང་ནས་རང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རྫོང༌། །མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་དཔེ་ལས་འདས་པ་འབྱུང༌། །ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་ཉམས་ལ་གོམས་ཤིང་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོང་ནས་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རང་ཤར་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་འཆོས་པས། མཐའ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། ངོ་བོ་མཐའ་གྲོལ་ཆོས་སྐུ། རྟོག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད་ཆེན། འབྲས་བུ་རང་སངས་རྣམ་དག་དང་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་ངེས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བ་མེད། །བྱུང་བ་མེད་པས་གནས་པ་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་པས་འོང་འཁོར་ཟད། །བྱས་བྱུང་གཅིག་དང་གཉིས་མེད་པའོ། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུའང་མེད། །ཡོད་མེད་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟོང༌། །ཡེ་ནས་འབྲས་བུ་བློ་བྲལ་ཉིད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་འདས་པའོ། །ཞེས་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རང་ལས་བྱུང་བས་གྲོལ་ཞེས་བྱ། །གནས་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅེས་བྱ། །མཚན་མ་མེད་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ། །ནུབ་པ་མེད་པས་ཤར་ཞེས་བྱ། །གདོས་བཅས་མིན་པས་ཟང་ཐལ་ལོ། །གྲོལ་བར་གནས་པས་ལོག་ཅེས་བྱ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་གདངས་ཞེས་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པས་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །མ་ལུས་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་ཉིད། །དམིགས་པ་དག་པས་ལམ་ཞེས་བྱ། །འཁྲུལ་པ་ཟད་པས་ལུང་ཡང་ཡིན། །རང་ལ་གནས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། །མཚོན་དུ་ཡོད་པས་མན་ངག་ཡིན། །གྲངས་ལས་ལོག་པས་རྩིས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དམིགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དམིགས་བྱེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །བློ་ཚོགས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཡིད་དུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དཔྱོད་བྱེད་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འབྱུང་བ་འདུས་པ་རང་སར་དག །རྣམ་ཤེས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །ཚོར་
Chinese
如果出现这种情况，这就是评论字句而没有领悟深意的征兆。如果出现类似疯癫的情况，那就是出现了障碍的魔障。因此，要举行盛大的会供，并加以修持。现在这种情况非常多。现在，为了让具缘的众生在平等圆满的基位法界中证悟自性，我将给予教导：因此，对于自生不变的事物，要修习无二的圆满之王。三界完全解脱，轮回涅槃无二之义，自性之中自生法身的堡垒，如虚空般清净，超越譬喻而生起。法性与心性无别，如是安住于自身体验，凭借串习之力，从内心证悟，如虚空般自生，即是修持法身金刚之堡垒。无边的大圆满自然成就，本体是无边解脱的法身，觉性是自解脱的大传承，果是自成清净，这三者是确定的。依次与经文结合：在《彻底穷尽》中说：无所作为故无解脱，无生起故无住留，无有去故来回止息，造作生起一与二皆无，名言迷惑亦无有，有无业之行境空，本来果位离心智，言思表达皆超越。又如《摩尼宝鬘》中说：从自性生起故名为解脱，是为安住故名为周遍，无有相状故名为空性，无有隐没故名为显现，非是粗重故为空明，安住于解脱故名为返回，种种显现故名为光辉，无有二元故为唯一，生起一切故名为因，无余圆满故名为果，清净所缘故名为道，迷惑穷尽故亦为圣教，安住于自性故名为传承，可以表示故为口诀，从数量返回故名为算计。又如《六界》中说：于所缘显现之心性中，能缘之分各自消融，于念聚显现之心性中，觉受之分各自消融，于意念显现之心性中，分别之分各自消融，于色相显现之心性中，诸元素聚合各自消融，于识相显现之心性中，因缘各自消融，觉
English
If this happens, it is a sign of commenting on words without understanding the deep meaning. If something like madness occurs, it means that an obstructing demon has arisen. Therefore, one should hold a grand gathering and practice. Nowadays, such things are very common. Now, in order for fortunate beings to realize their own nature in the vast expanse of the ground of equality and completion, I will give instructions: Therefore, for the self-arisen, unchanging, practice the non-dual, complete king of thought. The meaning of the three realms being completely liberated, and samsara and nirvana being non-dual, is the self-arisen fortress of the Dharmakaya from within one's own nature, pure like space, arising beyond example. Just as Dharmata and mind are inseparable, abiding in one's own experience, through the power of habituation, realizing from within, self-arising like space, is the practice of the Vajra fortress of the Dharmakaya. The Great Perfection, free from extremes, is spontaneously accomplished: the essence is the Dharmakaya, liberated from extremes; awareness is the Great Lineage of self-liberation; the result is self-perfected purity, and these three are certain. In sequence, combining with the scriptures: In the *Thal 'Gyur* it says: 'Because there is no action, there is no liberation; because there is no arising, there is no abiding; because there is no going, coming and going cease; fabricated arising, one and two, are both absent; conceptual delusion is also absent; the activity of existence and non-existence is empty; from the beginning, the result is beyond mind; speech, thought, and expression are all transcended.' Also, in the *String of Pearls* it says: 'Because it arises from itself, it is called liberation; because it abides, it is called pervasive; because it has no characteristics, it is called emptiness; because it does not disappear, it is called manifestation; because it is not solid, it is called transparency; because it abides in liberation, it is called return; because of various appearances, it is called radiance; because it is non-dual, it is called oneness; because it generates everything, it is called cause; because it is completely perfect, it is called result; because it purifies the object of focus, it is called path; because delusion is exhausted, it is also called scripture; because it abides in itself, it is called lineage; because it can be shown, it is called secret instruction; because it returns from numbers, it is called calculation.' Also, in the *Six Spaces* it says: 'In the mind that appears as an object of focus, the parts that focus dissolve into their own place; in the mind that appears as a collection of thoughts, the parts of feeling dissolve into their own place; in the mind that appears as intention, the parts of discrimination dissolve into their own place; in the mind that appears as form, the aggregation of elements dissolves into its own place; in the mind that appears as consciousness, the causes and conditions dissolve into their own place; feeling'
Tibetan
བ་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉམས་མྱོང་རྣམས་ནི་རང་སར་དག །འདུ་ཤེས་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཆ་རྣམས་རང་སར་དག །འདུ་བྱེད་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉོན་མོངས་གྲངས་རྣམས་རང་སར་དག །རྟོག་འཛིན་སྣང་བའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དྲན་པའི་གཟུང་རྣམས་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་འཛིན་ཞེན་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་སུ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ནི། འདི་དང་འདི་ཞེས་སོ་སོར་ཞེན་པའི་བར། །གཉིས་སུ་གནས་པས་རང་གཞན་འཁྲུལ་པའི་གཟེབ། །གང་ཚེ་འདི་ཞེས་ཐ་དད་རིས་མེད་ཅིང༌། །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་མཉམ་དམིགས་གཏད་མེད་པ་ན། །གཉིས་མེད་རྟོགས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས། །གང་ཞིག་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པའི་ཚད་ནི་འཛིན་ཞེན་གྱི་ཆ་རིག་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་ཕྱེ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་རང་གི་ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་པའམ། སྤང་གཉེན་བླང་དོར་གྱི་རིས་སུ་འཛིན་རིང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། གཉིས་བཅས་རང་མཚན་ལ་ཞེན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཙའི་ཞལ་སྔ་ནས། གནས་ལུགས་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བས་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོ་ཧ་ལས་ཀྱང༌། ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཀྱང༌། །ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ལ་ཞེན་འཛིན་དང་བླང་དོར་ལ་བློས་གཏིང་ཚུགས་པའི་མཐའ་མི་འཆའ་ཞིང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྱེད་པར་མཁས་ཀྱང་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་འཛིན་པ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་ན། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་ཏེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བརྡ་དང་དམིགས་པས་མཚོན་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་རང་རིག་པ། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་མཐའ་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། དམ་པའི་དོན་ནི་བློ་བྲལ་ནས། །དབང་པོ་ཅིག་ཅར་གྲོལ་བ་ན། །མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ནི༌། །རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞིག་ནས། །གང་ལ་ཞེན་དང་འཛིན་མེད་པར། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རོ་མྱངས་ནས། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པའི་རྟེན་མེད་པར། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཉིད་ཐིམ་པ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར
Chinese
对于显现的心性，体验各自安住本位。对于概念显现的心性，能取所取诸部分各自安住本位。对于行显现的心性，烦恼的数目各自安住本位。对于分别执着显现的心性，忆念的对境各自安住本位。如是。现在将无执着的证悟，于广阔虚空之中，汇集为意义之精华：若于此与彼，执着而分别，二元之境中，自他生迷惑。何时无此彼，差别与偏颇，一切皆平等，毫无所缘时，无二之证悟，金刚萨埵说。若证悟自性法身之义，及未证悟之界限，乃以于觉性中，有无执着分判别之。如以有无云雾及湿气，判别虚空之清净与否。于此，若瑜伽士执着于自之见修等，或执取应舍应取之分别，则可断定其相续中无有无二之证悟，因其未离执着二元及自相之故。如是，证悟实相义之吉祥怙主上师法王鸠摩罗扎之尊颜前亦云：证悟或未悟，以离执与否知。如是，于《多哈》中亦云：芝麻皮般之刺痛，亦唯生痛苦。如是说。对于何者，不执着于执取与舍弃，且不落入以理智彻底抉择之边见，虽善于辨别佛法与非法，然对自他之宗派、见修及行果，毫无丝毫执着，则金刚萨埵称之为自性大圆满之瑜伽士。如《宝饰庄严》云：大空法身，不可用符号和目标来表示。无因无缘自性觉，超越空与非空的界限。又如《决断》中云：至尊之义离心念，诸根一时皆解脱，以现量见之要诀，自之宗派即瓦解，于何者无执着，如实品尝法性味，无有三界之系缚，如空融入于虚空，瑜伽士
English
For the mind-essence of appearance, experiences naturally settle in their own place. For the mind-essence of conceptual appearance, the parts of grasping and being grasped naturally settle in their own place. For the mind-essence of formation appearance, the number of afflictions naturally settle in their own place. For the mind-essence of conceptual grasping appearance, the objects of memory naturally settle in their own place. Thus it is. Now, gathering the realization free from clinging into the vast expanse of space, into the single essence of meaning: When clinging separately to 'this' and 'that,' dwelling in duality, there is the sting of confusion for oneself and others. When there is no distinction or bias of 'this' and 'that,' when all is equal and there is no object of focus, it is called non-dual realization, as stated by Vajrasattva. The measure of whether one has realized the meaning of the Dharmakaya of awareness, or not, is distinguished by whether there is clinging in awareness or not. Just as the purity or impurity of the sky is distinguished by the presence or absence of clouds and moisture. Here also, it is certain that any yogi who clings to their own view, meditation, etc., or who clings to the distinctions of what to abandon and what to adopt, does not have non-dual realization in their being, because they have not separated from clinging to duality and self-characteristics. Thus, the glorious protector, the holy and venerable Lama Chökyi Gyalpo Kumaraja, said: 'Whether one has realized the nature or not is known by whether one is free from clinging or not.' Similarly, it is said in the Dohas: 'Even the sting of a sesame seed husk only creates suffering.' Thus it is said. For whomsoever does not cling to grasping and rejection, and does not take a firm stand on the extremes of intellectual discrimination, and although skilled in distinguishing Dharma from non-Dharma, has not even a particle of clinging to the tenets, views, meditations, practices, and results of oneself and others, Vajrasattva calls that person a yogi of the Great Perfection of Naturalness. As it says in the Jeweled Garland: 'The great emptiness, the Dharmakaya, cannot be indicated by symbols or targets. Self-awareness without cause or condition, transcends the limits of emptiness and non-emptiness.' And in the Decisive One: 'The meaning of the supreme is beyond mind, when the senses are all liberated at once, by the key of direct seeing, one's own tenets collapse, in whom there is no clinging or grasping, having truly tasted the flavor of Dharmata, without the support of the three realms reversing, like space dissolving into space, the yogi.'