Tibetan
གྲགས་རིག་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷ། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་དངོས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་པས། །དགོངས་པ་དེ་ཀུན་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདིར་འདུས། །ཀྲཱི་ཡ་ཏན་ཏྲ་སྟེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། བདག་བྲན་དང་ལྷ་རྗེའི་ཚུལ་དུ་བསམས་ཏེ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་འདོད་ལ། ཨུ་པ་ཡ་ཏན་ཏྲ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བདག་དམ་ཚིག་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་དང༌། ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་གཅིག་པ་ལ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ངང་ནས་དག་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དེར་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འདུ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པ་ཇི་བཞིན་ངང་བཞག་ན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ཡང་རྫོགས་ཏེ། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རིམ་གསུམ་ཡང༌། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང༌། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད། །མཆོག་གསང་རབ་འདིར་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པས། །མ་བྱས་གཞལ་ཡས་ཡེ་ཀློང་བདེ་བའི་ཞིང༌། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བ་ལས། །བླང་དོར་བྱ་བརྩལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པར། །ཐམས་ཅད་ཡེ་འབྱམས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་པས། །དགོངས་པ་དེ་ཀུན་གསང་ཆེན་སྙིང་པོར་འདུས། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཕའི་རྒྱུད་དང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས། བླང་དོར་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས། རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་འདོད་པ་དེར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུ་བའི་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དོན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྣང་བར་གསལ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །
Chinese
显现觉性本净即是本初佛，三门清净现证成就果，所有这些密意都汇集于此精华之最胜处。克里亚怛特拉，即事续的宗规，思维自身为奴仆，本尊为君主，通过供养和赞颂等希求成就；邬波瑜伽怛特拉，即行续，自身作为誓言尊，于其前生起智慧本尊，从而希求成就；瑜伽怛特拉，即瑜伽续，于誓言尊的坛城中，将智慧本尊融入，通过供养和赞颂等希求成就。这些也都是三门垢染清净，成就获得一致。此处，一切法于坛城中从成佛之状态了知为清净、平等、菩提心，于此汇集了它们的密意。如《普贤上师言教》所说：自生精华最胜之坛城，三门放松如其本然安住时，我普贤之密意自然成就。三大也圆满，玛哈、阿努、阿底三次第也是，显有世间器情，本尊与本母之刹土，界与智慧无别清净故，欲求法性不动自生智慧。最胜秘密此中一切皆清净，无作量殿，原始空性安乐之刹土，无有内外，周遍广大，无有取舍、勤作、相状之法，一切皆为原始法身之广阔虚空，所有这些密意都汇集于大密精华中。玛哈瑜伽怛特拉，即大瑜伽父续和阿努瑜伽怛特拉，即瑜伽母续二者，以基之坛城为觉性，道之坛城显现为器情本尊和量殿，界与智慧、方便与智慧无有分离而修持，从而欲求获得果位圆满菩提之坛城。阿底大圆满中，也了知一切皆为本初成佛之坛城，无有取舍、改造、错乱之密意，不离法性，故而欲求觉性安住于本基之上，因此，为了汇集意义之精华，即是大密意义之乘。如《功德藏》所说：身之坛城有多少，所有无余显现明。语之坛城有多少，
English
The pure manifestation of awareness is the primordial Buddha. Through the purity of the three doors, the realization of accomplishments is manifested. All these intentions converge in this supreme essence. Kriya Tantra, according to the practice of action tantra, one contemplates oneself as a servant and the deity as the lord, desiring accomplishment through offerings and praises. Upa Yoga Tantra, in the practice of conduct tantra, one generates the wisdom deity in front of oneself as the samaya being, thereby desiring accomplishment. Yoga Tantra, in the yoga tantra, one dissolves the wisdom deity into the mandala of the samaya being, desiring accomplishment through offerings and praises. These also purify the defilements of the three doors and are united in achieving accomplishment. Here, all dharmas are understood as pure, equal, and bodhicitta from the state of enlightenment in the mandala, and their intentions converge there. As stated in the Kunje Gyalpo: 'From the supreme mandala of the self-born essence, when the three doors are relaxed and left as they are, the intention of me, the All-Creating One, is spontaneously accomplished.' The three great ones are also complete: Maha, Anu, and Ati, the three stages. The realms of appearance and existence, vessel and essence, deities and goddesses, are pure and indivisible from space and wisdom. One desires the unmoving, self-born wisdom of dharmata. In this supreme secret, everything is pure. The unmade palace, the field of bliss of the primordial space, without outer or inner, all-pervading and vast, without the dharmas of acceptance and rejection, effort, or characteristics, everything is the vast expanse of the primordial dharmakaya. All these intentions converge in the essence of the great secret. Maha Yoga Tantra, the great yoga father tantra, and Anu Yoga Tantra, the yoga mother tantra, are such that the mandala of the base is awareness, and the mandala of the path is clear as vessel and essence, deities and palace. By practicing space and wisdom, skillful means and wisdom, without separation, one desires to attain the mandala of perfect enlightenment as the result. In Ati Dzogchen, one also knows that everything is the mandala of primordial enlightenment. The intention without acceptance and rejection, correction, or confusion does not waver from dharmata. Therefore, one desires that awareness rests on the ground of the base. Therefore, in order to gather the essence of meaning, it is the great secret vehicle of meaning. As stated in Tsal Dzog: 'However many mandalas of the body there are, all appear clearly without exception. However many mandalas of speech there are,'
Tibetan
ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གྲག་པར་སྟོན། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྟོག་པ་སངས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །སྣང་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྣང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་གཞག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མ་བཀོད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་ཆོས་ཀུན་འདུས་པའི་ཀློང༌། །ཡེ་བབས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་འདུས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་གཅིག་རྫོགས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ། གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་རྫོགས་པ། ཀུན་རྫོགས་གང་ཡང་སྣང་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འདི་ལ་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་པས། །བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །གཅིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས། །གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ལུང་འདི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལ་གནས། །ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི་དོན་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ནམ་ཡང་བདེ། །ཞེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས། བྱར་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །ལུས་འདི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང༌། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པ་དེ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང༌། །མ་བྱས་དོན་གྲུབ་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོ་ནི། །ཀུན་ལས་འཕགས་སོ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་དབུས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ལྟར། ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ཡང་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཡང་རྩེར་བཤད་དེ། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་བསྟན་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ན། །དམའ་བའི་ལུང་རྣམས་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ། །ལུང་གི་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་མཐོང་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་དོན་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང༌། །འོག་མའི་ཐེག་པས་འདི་དོན་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཚེ༑ ༑རིའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་བའི་ལུང་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཡང༌། ལུང་ནས་རི་རྩེའི་སྤྱི་བོ་རང་ས་ན་གསལ་བར་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་འོག་མའི་དོན་རྣམས་འདི་ནས་དུས་མཉམ་དུ་མཐོང་ལ། འདིའི་དོན་འོག་མས་མཐོང་བ་མེད་དེ་མཐོ་དམན་འཛོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་འདུས་སུ། དེ་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྩེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གོང་འོག་གི་ཁྱད་དང་ཆེ་བ་གཞན་ཡང་བཤད་པ༑ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་དགུ་ངང་གིས་འབྱུང༌། །ཕལ་པའི་དངོས་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་གཞག་དབྱིངས་ལས་སངས་རྒྱས་རང་ལ་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །འོག་མའི་ཐེག་པས་བླང་དོར་འབད་བྱས་ཀྱང༌། །བསྐལ་པར་མི་འགྲུབ་ཚི་ཆད་ནད་དུ་ཆེ། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་སྐལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་ལྟར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པར་འཇོག་པའང་ཡང་རབ་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་ལ་དོན་ཀུན་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྨོན་པས་ཁ་ཅིག་ཤིང་གི་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ན་དོན་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར་ཐེག་པ་འོག་མའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚི་ཆད་ཅིང་ངལ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དགོས་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཚིག་གི་ས་ལ་མི་གནས་པས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ། །ལས་མེད་སྐལ་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །མ་གབ་མངོན་དུ་བསྟན་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཏེ༑ ༑གང་ཞིག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་པ་དེ། །ཤིང་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བཞིན། །ལས་བཟང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྟ་བ་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ས་ལམ་དང༌། །སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུ་འབྲས་སྒོམ་སྒྲུབ་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། བྱར་མེད་བདེ་བོར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ལེན། །ཚི་ཆད་པ་ཡི་ནད་དུ་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་སོ༑ ༑ད་ནི་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། ཆོས་སྐུ་རང་བབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་ར
Chinese
一切无余显现宣说， 心之坛城有多少， 一切无余分别清净， 身语意金刚之意。 从无有显现一切有， 如是说。 《总持经》云： 不作意自然安住之坛城三， 不造作一时圆满之义证悟故， 入于任运自成心要之义。 如是。 如今一切汇集圆满于菩提心之义归纳为： 一圆满一切圆满诸法汇集之虚空， 本有自明任运大圆满中汇集。 一切圆满于菩提心者， 亦一圆满于觉性之自性中圆满， 二圆满于心之作为中圆满， 一切圆满于任何显现皆具足圆满， 《总持经》云： 于此无有不圆满者， 一圆满二圆满一切圆满故， 事业具足圆满。 一圆满圆满于菩提心， 二圆满圆满于心之作为， 一切圆满圆满于具足。 以一圆满之此教言， 佛陀之意在于此。 以一切圆满之此义， 一切具足圆满。 如是。 赞叹如是证悟之瑜伽士： 《功德圆满经》云： 若见佛陀之真谛即胜者之子， 若证悟于心中则恒常安乐。 如是说。 前经云： 无为于此安住者， 此身之人天亦， 意为法性佛。 如是说。 《法界宝藏论》云： 显示一切汇集于菩提心中， 第六品之注释。 如是诸法一切汇集于菩提心中， 即是任运自成者，如是显示： 自性任运菩提心之教言， 不作意义成就须弥山顶， 胜过一切乃大乘之王。 如须弥山于四大洲之中最为殊胜， 阿底金刚藏乘亦于一切中最为殊胜， 《自生经》云： 见解一切之顶峰， 宣说为阿底大圆满。 如是说。 显示一切之顶峰之譬喻： 如若须弥山顶， 则一时得见低下之山谷， 山谷。
Chinese
之顶峰的自性，无法看见。 同样，阿底金刚藏， 乃是乘之顶峰，能清楚看见一切意义。 低下的乘无法看见此意义。 因此，当成为任运成就的顶峰时， 从山顶能同时看见低下的山谷。 同样，从山谷无法清楚看见山顶的顶端。 低下的乘的意义，能从此同时看见， 而此意义低下的乘无法看见，因为高低错乱的缘故。 在《密集金刚》中， “因此是成为顶峰的顶峰。” 就像这样宣说。 进一步宣说上下之差别和伟大之处： 犹如如意大宝， 祈祷就能自然生出一切 desired。 平凡的事物并非如此。 金刚藏三身任运成就， 从自性法界中，自己成就佛。 无勤无修，就是那伟大之处。 低下的乘即使努力取舍， 也无法在劫中成就，徒劳无益成为疾病。 犹如向如意宝祈祷就能生出一切desired，这也是有缘者的行境。 同样，证悟自生之智慧具有任运成就的功德后，无勤放松安住也是最殊胜的境界。 有些人因为希求宝珠能生出一切意义，就向木制的宝珠形象祈祷，结果无法成就，同样，低下的乘通过勤作修持而希求成佛也是如此，显示出除了徒劳无益和疲惫之外一无所有。 《普作续》中说： “需要三界一切有情众生， 如果能见到自心如实性， 不住于佛的言辞之地， 当下就能获得殊胜瑜伽。 对于无缘福薄者， 即使不隐瞒而显现也无法证悟， 如果有人希求珍宝， 就像用木头擦拭也不会改变一样。 对于具善业有缘的殊胜瑜伽士， 没有见解、誓言、事业、道次第， 没有发心、因果、修习、对治。 ”又说： “对于无为安乐，却接受勤作， 除了徒劳无益之外，没有其他疾病。” 现在从无勤作的觉性中显示三身，首先是法身自现的意趣： 本来任运平等觉性菩提心，如是
English
The nature of the summit of the mountain is unseen. Likewise, Ati Vajra Essence, Is the supreme of vehicles, clearly seeing all meanings. The lower vehicles do not see this meaning. Therefore, when it becomes the spontaneously accomplished summit, From the summit of the mountain, one can see the lower valleys at once. Likewise, from the valley, the crown of the mountain is not clearly seen in its own place. The meanings of the lower vehicles are seen simultaneously from here, But the lower vehicles do not see this meaning, because of the confusion of high and low. In Guhyasamaja, "Therefore, it is the summit of the summit." It is said like that. Furthermore, the differences and greatness of the upper and lower are explained: Just as with a great wish-fulfilling jewel, If you pray, all desires will arise spontaneously. Ordinary things are not like that. Vajra Essence, the three kayas spontaneously accomplished, From the self-existing space, Buddhahood is accomplished by itself. Without effort or practice, that is the greatness. Although the lower vehicles strive to accept and reject, They will not be accomplished in an eon, and futility becomes a great disease. Just as praying to a wish-fulfilling jewel brings about all desires, that is also the realm of the fortunate. Likewise, realizing the qualities of spontaneously accomplished wisdom and resting effortlessly is also the most excellent realm. Some, desiring that a jewel bring about all meanings, pray to a wooden image of a jewel, but it does not accomplish anything. Similarly, desiring Buddhahood through the efforts and practices of the lower vehicles is the same, showing that there is nothing but futility and exhaustion. In the Kunjed Gyalpo Tantra: "All sentient beings of the three realms need, If they see their own mind as it is, They will not abide in the place of the words of the Buddha, And they will attain the supreme yoga right now. For those who are without merit and have little fortune, Even if it is shown openly without concealment, they will not realize it, If someone desires a precious jewel, It will not change even if they polish wood. For the supreme yogi who has good karma and fortune, There is no view, samaya, activity, path, or bhumi, No bodhicitta, cause and effect, meditation, practice, or antidote." And it says: "They accept effort for effortless bliss, There is no other disease than futility." Now, from the non-effort awareness, the three kayas are shown. First, the intention of the Dharmakaya's self-arising: Primordially spontaneously equal awareness, bodhicitta, as it is.