Tibetan
་པ་ལྟར། ད་ལྟར་སྤང་གཉེན་གྱི་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རིག་པའི་ངང་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་ལ། བྱས་པ་དང་ཟིན་པའང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཙམ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བློ་རྒྱ་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ལ་དོན་དུ་ཞེན་པས་འཁྲུལ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཉིད་ལ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་རེག་པ་དང་ཉེ་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱར་མེད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གནས་པས། ཆོས་ཀུན་དེ་ལས་ཤར་ཡང༌། དེ་ཉིད་དགེ་སྡིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནས་ལུགས་འདུག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ། །བཤད་ན་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས། །རབ་ཏུ་སྐྲག་སྟེ་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །བཏགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བྱུང་ས་མེད་པས་གཞི་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་དང་སྟོང་པ་གང་མི་གནས། །གསལ་དང་མུན་པ་སྲིད་འབྱུང་མིན། །འགྲོ་འོང་སྲིད་མཐའ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་མ་བཅིངས་པས། །ཟང་མ་ཉིད་དང་ཐལ་བྱུང་ངོ༌། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྱིར། །དགེ་དང་སྡིག་པའང་གྲུབ་པ་མེད། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་སེལ་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་དང་འདས་པར་མི་གནས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་རིག་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །འདུས་བྱས་ཆོས་སྤྱོད་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ནི། བཙལ་བའི་ཡུལ་མེད་བསྒོམས་པས་མཐོང་བ་མེད། །བསྒྲུབ་པའི་གནས་མེད་གཞན་ནས་འོང་བ་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འདུས། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ནི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་རང་བཞིན་བཅུ་ལ་སོགས་པས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བརྩལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལས་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་བརྩ
Chinese
就像那样，现在所做的断亲之勤作也与之相同，除了觉性之外别无他物，没有丝毫的作为和获得，因为没有从觉性本身的状态中移动。就像月亮胜幢的智慧一样，除了执着于显现而产生的错觉之外，没有丝毫接触和接近法性。因此，对于像虚空一样的心性，没有勤作可做，因为它不能被因果所改变。因为自生智慧安住于一切之基，一切法皆由此显现，但它本身超越了善恶之边。在《现观庄严论》中说：如此安住之方式，若说与声闻缘觉，则会极度惊恐而昏厥，因此应极度保密。无有诠释之法，无有生处故名为基，因其无有安住，故不住于有与空，光明与黑暗，非有生非无生，无有去来，故无有边际。不为勤奋努力所束缚，故为自然和任运。因其无有局限和偏袒，故无有善与恶的成立，为遣除善恶二者之故。不住于轮回与涅槃，故法性空性遍一切，于智慧安住自性中，无有三者之分别。如是说。在《功德藏》中说：自知本来不变异，善恶二者不能染污我，自生无有因缘者，无需修作有为法。如是说。因此，超越因果勤作的是：无有可寻之境，无有修习可见，无有可成之所，非从他处而来，无有去来，故为平等法身，融入任运圆满大明点之界中。心性如虚空般的体性，即是界光明点唯一，于其状态中一切法皆融入，故无有以自性十法等可寻觅者，即是法界无有边际。在《普贤心髓》中说：一切之精髓菩提心，本来自身任运成就，无需以自性十法寻觅修作，我的自性一切譬如虚空，虚空之中一切皆不勤作，虚空之中一切皆不寻
English
Just like that, the effort of abandoning relatives that is done now is also the same; there is nothing other than awareness, and there is no doing or achieving at all, because it does not move from the state of awareness itself. Like the intelligence of Zla-ba rGyal-mtshan, other than the delusion of clinging to appearance as real, there is not even a particle of contact or nearness to the nature of reality. Therefore, there is no effort to be made on the nature of mind, which is like the sky, because it cannot be transformed by cause and effect. Because self-originated wisdom abides as the basis of all, all phenomena arise from it, but it itself is beyond the extremes of good and evil. The *Prasaṅgika* says: "Such a way of abiding, if explained to *śrāvakas* and *pratyekabuddhas*, they would be terrified and faint. Therefore, it should be kept extremely secret. Phenomena without imputation are called the basis because they have no place of origin. Because there is no abiding in it, neither existence nor emptiness abides. Light and darkness, existence and non-existence, do not arise. Because there is no going or coming, there is no end. Because it is not bound by effort and striving, it is spontaneous and natural. Because it is without limitation or partiality, there is no establishment of good or evil. It is for the sake of eliminating both good and evil. Because it does not abide in *saṃsāra* or *nirvāṇa*, the nature of reality is emptiness, pervading all. In wisdom abiding in its own nature, there is no distinction in the form of three." And, the *rTsal rdzogs* says: "Self-awareness is primordially immutable, so the two, good and evil, do not obscure me. In the self-originated, without cause or condition, there is no need to practice conditioned *dharmas*." So it is. Therefore, what is beyond cause, effect, effort, and striving is: there is no object to be sought, there is no seeing through meditation, there is no place to be accomplished, it does not come from elsewhere, there is no going or coming, so it is the equality of the *dharmakāya*, merged into the realm of the spontaneously perfect great *thig-le*. The essence of the nature of mind, which is like the sky, is the single *dhātu thig-le*; because all phenomena are contained within that state, it cannot be sought with the ten self-natures, etc., which is the *dharmadhātu* being without limit. The *Kun-byed* says: "This *bodhicitta*, the essence of all, is spontaneously accomplished from its own nature, so there is no need to seek or accomplish it with the ten self-natures. My nature is like the sky in all ways. In the sky, all do not strive. In the sky, all do not seek."
Tibetan
ལ་བྱ་རུ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཀུན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བལྟར་མེད་ཡེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་ནི། །འདས་པ་ང་ལ་བྱ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་ང་ལ་བཙལ་བྱས་ན། །ང་དང་ང་ཡི་རང་བཞིན་མཐོང་འདོད་པ༑ ༑མཁའ་ལ་གོམ་བོར་ས་ལ་ལྷུང་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་བཅུ་པོས་བགྲོད་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཁུངས་བསྟན་པ། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ཤིག །ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཐེག་པ་ཀུན་འདུས་པར་བསྟན་པ་ལས། ཆུང་ངུ་གསུམ་གྱི་འདུས་ཚུལ་ནི། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུང༌། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དགོངས་དོན་གཅིག །ཨ་ཏི་མཆོག་གསང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལུང༌། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ཡངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཇི་བཞིན་རྣལ་འཇོག་པས། །དགོངས་དོན་དེ་ཀུན་སྙིང་པོའི་མཆོག་འདིར་འདུས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་འཛིན་པ་དང་གཟུང་བ་སྟེ་ཆོས་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ་ལས། མ་རིག་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང༌། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུས་པས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདུས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་འདིར་འདུས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས།ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་འདུས་པ་ཡང༌། ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རིགས་གསུམ་ཡང༌། །བདག་དང་ལྷ་དང་ཏིང་འཛིན་མཆོད་སྤྲིན་ལས། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་དག་དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་གཅིག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལུང་རྒྱལ་གསང་བ་ཡང༌། །སྣང་
Chinese
拉雅如！ 虚空一切超功用， 如是普作心要菩提心， 我超一切行境故， 我无可观，本来无可修。 如是十种自性亦， 已逝于我无所作为。 具因果乘之诸众， 若以十性寻觅我， 欲见我及我之自性， 如于空中遗步落于地。 以十自性行持将堕落， 我之自性定示源头， 我超一切行境故， 如是无见无修一般， 于十自性如是无意义， 勿于十自性中未悟有意义。 我无由观而见之境， 莫观，如是安住。 如是说。 今说于觉性菩提心中一切乘之汇集，其中小三之汇集方式为： 声闻、缘觉、菩萨之教， 断定无我及我所， 于离戏虚空般之见解，意义相同。 阿底、极密、大瑜伽之教， 无自他分别广大之虚空， 如实安住自生之智慧， 彼一切见解汇集于此心要之胜妙中。 声闻之见，内外一切法，认为人无我，如虚空；缘觉于其上，不取法之半；菩萨则执与所执，即法与人无我，认为虚空之自性。不退转法轮经中说： “无明如虚空， 诸法一切无自性。” 如是之证悟，亦于大圆满自生之智慧中，空明自生之智慧汇集于虚空之体性中，故一切法之如是性汇集之故，见解汇集于此，普作云： “普作菩提心之自性中， 无余一切汇集，如虚空离戏。” 如是说。 中三之汇集亦，克里亚、邬波、瑜伽三部亦， 由我与本尊及三摩地、供云， 三门清净欲求成就为一。 金刚顶、律经、秘密亦，显
English
Laya ru! All space transcends all effort and accomplishment, Likewise, the heart essence of the All-Creating Bodhichitta, Because I am beyond all realms of activity, There is nothing to see in me, and from the beginning, nothing to meditate on. Likewise, these ten natures also, Have no action on me who has passed beyond. Those who possess the vehicle of cause and effect, If they seek me with the ten natures, Wishing to see me and my nature, It is like losing a step in the sky and falling to the ground. Traveling with the ten natures will lead to downfall, My nature is definitely shown to its source, Because I am beyond all realms of activity, Just like there is no view and no meditation, Likewise, the ten natures are meaningless, Do not misunderstand that the ten natures have meaning. Because I am not an object to be seen by looking, Do not look, but leave it as it is. So it is said. Now, from the teaching that all vehicles are gathered in the mind of awareness, Bodhichitta, the way the three small ones are gathered is: The teachings of the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, Having decided that there is no self and no mine, The meaning of the view is the same, like the sky free from elaboration. The teachings of Ati, Supreme Secret, Great Yoga, In the vast sky without distinction of self and other, Naturally abiding the self-arisen wisdom as it is, All those views are gathered in this supreme essence. The view of the Hearers is that all phenomena, internal and external, are without self of a person, like the sky; the Solitary Realizers, on top of that, do not take half of the phenomena; and the Bodhisattvas consider the grasping and the grasped, that is, the phenomena and the self of a person, to be the nature of the sky. In the Sutra of the Wheel of Non-Returning, it says: "Ignorance is like the sky, All phenomena are without characteristics." That realization also, in the Great Perfection, the self-arisen wisdom, the empty-clear self-arisen wisdom is gathered in the essence of the sky, therefore, because the suchness of all phenomena is gathered, the view is gathered here. The All-Creating One says: "In the nature of the All-Creating Bodhichitta, Everything is gathered without remainder, like the sky, free from elaboration." So it is said. The gathering of the three middles also, the three classes of Kriya, Upa, and Yoga also, From self and deity and Samadhi, offering clouds, The three doors are purified, desiring accomplishment as one. The Vajra Peak, the Sutra King, the Secret also, appear