Tibetan
ད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་མེད་ཕྱིར་དྲན་པ་འགགས། །སྤྱོད་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །སྤྱོད་པ་མེད་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་ཟད། །ཅེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད། །ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཟུངས། །བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི། །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོན། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་འདི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་ཉིད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །སྒོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །བཏང་དང་བཞག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །སྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅི། །ཡང་དག་རིག་པ་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མི་རྙེད། །རྙེད་ན་རང་རིག་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྒོམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་དམ་བཅའ་འགལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །བསྒོམས་པས་དོན་མི་མཐོང་བར་བཤད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད། །བལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད། །ཅི་ཕྱིར་བལྟ་བ་ཡོད་གྱུར་ན། །རིག་པའི་སྒྲོན་མ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །ལྟ་བ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །འབྲས་བུ་བྱས་མེད་རང་བྱུང་ཉིད། །རྟོག་མེད་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་ཆེན་པོ་ལ། །འཛིན་མེད་རང་གདངས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ན། །སངས་རྒྱས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་བྱུང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །བྱས་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མེད་པའི་ཆོས་ལ་བགྲོད་པའི་ས་མེད་པས། །ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་མེད། །རིམ་སྡུད་ལ་སོགས་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་མེད། །ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །འདུས་བྱས་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །འདི་དག་ཡོད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གང་སླད་མཚོན། །རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན། ས་སྦྱང་བ་དང༌། ལམ་བགྲོད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང༌། ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱར་མེད་དེ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བསྐྱར་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་ན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། ཆོས་སྐུ་འཇིག་པར་ཐལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྐྱེ་མེད་དོན་ལས་འདའ་མེད་ལ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རང་གནས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པས་ལྷ་མི་མཐོང༌། །ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྒྱུར་ཡེ་རྫོགས་ལ། །རྩོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཡལ། །སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ལ། །སྙིང་པོ་བཟླས་པས་ས་བོན་རུལ། །གཞལ་ཡས་ཡེ་ནས་རང་རྫོགས་ལ། །གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པས་རང་སྣང་སྟོར། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་རང་ཤར་ལ། །ཆ་ལུགས་བསྒོམས་པས་རང་དོན་ཡལ། །མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་མི་དགོས། །རྩོལ་བའི་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་མི་དགྱེས། །ཆོས་སྐུ་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་ལ། །མཚན་མའི་སྒོམ་པས་དོན་མི་རྙེད། །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །འཕྲིན་ལས་བརྩལ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །གནས་ས་དཔྱད་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པར་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་རང་བཞིན་རྣམ་བཅུ་མེད། །རྩོལ་དང་བསྒྲུབ་མེད་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན། །ཡོད་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བར་མ
Chinese
现在也没有了。没有禅修的缘故，念头止息。行为，是无法言说的。没有行为的缘故，身体的生起止息。如是说。从《自显》中说：在大圆满阿底瑜伽中，没有见、禅修和行为。善妙地开示了，请铭记于心。没有修证，任运自成，没有希求的，无为任运，本来即是意义。能作和所作在哪里会有呢？没有行为的自生法性，不落于任何一方，如同虚空。不是存在，是唯一的空性。不是不存在，是真实的安乐身。不是造作，是自生无分别。在大圆满阿底瑜伽中，禅修的法性在哪里会有呢？没有舍弃和安住的法，从禅修和非禅修的边解脱。没有执着的心的垢染是什么？真实觉性没有垢染。在无垢清净的法身上，没有禅修和所修。通过禅修无法获得真实性，如果获得，则会变成没有自明觉性。因为什么自明觉性智慧中，没有散乱和不散乱的缘故。对于有执着的事物，没有自生智慧。如果自生智慧本身，成为禅修的控制，智慧的誓言就会相违。因此在大圆满阿底中，说通过禅修无法见到意义。在大圆满阿底瑜伽中，没有对见本身进行观察。见是心的垢染。在无垢清净的法性中，远离能见和所见二者。没有对见本身进行观察。因为什么如果有见，觉性的明灯就会消失。因此在大圆满阿底中，没有执着见的法性。在大圆满阿底瑜伽中，说没有可以修证的果。果是无为自生的，在无分别地上如来。在智慧清净大光明中，因为没有执着，自性光明显现的缘故。如果存在果，就会变成没有佛。因为自生没有勤作的缘故，果是造作的法性，凡是造作的，都是坏灭的法性。因此果是无法修证的。如是说。同样，也要知道没有在地上修持等等。因为在没有的法上没有行走的地的缘故，所要到达的道路也本来就没有。光明点。
English
Now there is also not. Because there is no meditation, thoughts cease. Action, it is impossible to speak of. Because there is no action, the arising of the body ceases. Thus it is said. From Rangshar: In the Great Perfection Ati Yoga, there is no view, meditation, or action. It has been well taught, keep it in mind. Without accomplishment, spontaneously perfect, without aspiration, unmade, spontaneously complete, the original itself is the meaning. Where would there be doing and doer? This self-arisen nature of no action, does not fall to any side, like the sky. It is not existence, it is the only emptiness. It is not non-existence, it is the body of true bliss. It is not made, it is self-arisen non-conceptual. In the Great Perfection Ati Yoga, where would there be the nature of meditation? A dharma without abandonment or placement, liberated from the extremes of meditation and non-meditation. What is the stain of the ungrasping mind? True awareness is without stain. In the stainless pure Dharmakaya, there is no meditation or object of meditation. By meditating, one does not find the true nature. If one finds it, self-awareness will cease to exist. Why is it that in self-awareness wisdom, there is no distraction or non-distraction? For whatever has grasping, there is no self-arisen wisdom. If self-arisen wisdom itself, becomes under the control of meditation, the vow of wisdom will be contradicted. Therefore, in the Great Perfection Ati, it is said that one does not see the meaning through meditation. In the Great Perfection Ati Yoga, there is no looking at the view itself. View is the stain of the mind. In the stainless pure nature of reality, it is separated from the two, the object of view and the subject of view. There is no looking at the view itself. Why is it that if there is view, the lamp of awareness will disappear? Therefore, in the Great Perfection Ati, there is no nature of grasping at view. In the Great Perfection Ati Yoga, it is said that there is no fruit to be accomplished. The fruit is unmade, self-arisen. On the non-conceptual ground, the Thus-Gone One. In the great clear light of wisdom, because there is no grasping, the self-radiance is clear. If there is a fruit, it will become non-Buddha. Because self-arisen is without effort, the fruit is the nature of being made, whatever is made, is the nature of disintegration. Therefore, the fruit cannot be accomplished. Thus it is said. Similarly, one should also know that there is no cultivation on the ground, and so forth. Because there is no ground for traversing on the non-existent dharma, the path to be gone is also originally non-existent. Clear light thig le.
Chinese
既然已成就大平等性，那么生起分别念散乱的坛城，咒语和念诵、灌顶和誓言都不存在。次第次第收摄等等，无所缘的圆满次第也不存在。对于本已成就的法身和智慧，没有造作的、突发的、因缘所生的因果。如果存在这些，那就不是自生智慧。因为是造作的，所以是坏灭的。任运成就，不造作，这又是为了说明什么呢？因为觉性本体无自性，并且对于觉性本身，能作和所作是相违的，并且因为本已任运成就，所以，净地，行道，生起坛城，灌顶，修道，守护誓言，成办事业等等，都不需要做。因为对于本已任运成就者，不需要再次修成。如果需要，那就不能称为任运成就、不造作，并且法身会坏灭，因为是造作的。因为是由因和缘所造作的。如《狮子吼圆满》中所说：无生之义不可超越，守护誓言不能成佛。坛城本自安住，书写坛城不能见本尊。手印未变本自圆满，勤作手印成就消失。心髓本自明，念诵心髓种子腐烂。宫殿本自圆满，生起宫殿自现消失。大悲光芒自生起，修持仪轨自义消失。对于不生任运圆满者，不需要生起次第迎请本尊。勤作供赞本尊不喜。法身无执通彻，以相执著不能证悟。如是等等。《普作王续》中说：已显示无有可修之见，已显示无有可守之誓言，已显示无有可作之事业，已显示无有可行之路，已显示无有可察之地，智慧无分别无有行持，法性如是无有可改。现在将这些意义归纳为超越因果勤作：因此，在胜义法界自性中，超越因果，没有十种自性。无有勤作和修持，心性本来的意义，寂灭一切有无戏论。
English
Since great equality has been accomplished, there is no mandala that generates scattered thoughts, no mantras and recitations, no empowerments and vows. There is no unobjective completion stage, such as gradual absorption. For the already accomplished body and wisdom, there is no fabricated, sudden, or causal cause and effect. If these exist, then it is not self-arisen wisdom. Because it is fabricated, it is inherently destructible. What is the point of saying spontaneously accomplished and uncreated? Because the essence of awareness is without inherent existence, and because action and agent are contradictory to it, and because it is already spontaneously accomplished, there is no need to purify the ground, traverse the path, generate the mandala, bestow empowerment, meditate on the path, keep vows, or accomplish activities. Because for what is already spontaneously accomplished, there is no need to accomplish it again. If it is needed, then it cannot be called spontaneously accomplished and uncreated, and the Dharmakaya would be subject to destruction because it is fabricated, because it is made by causes and conditions. As it is said in the "Lion's Roar of Perfection": 'There is no passing beyond the meaning of unborn, keeping vows does not bring Buddhahood. The mandala is naturally abiding, drawing mandalas does not see the deities. Mudras unchanged are primordially complete, contrived mudras lose accomplishments. The essence is primordially self-luminous, reciting the essence rots the seed. The palace is primordially self-perfected, generating the palace loses self-appearance. The rays of compassion self-arise, meditating on formalities loses self-benefit. For the uncreated, spontaneously perfected, there is no need to generate the stage and invite the deities. Contrived offerings and praises do not please the deities. The Dharmakaya is ungraspable and transparent, meditating on characteristics does not find the meaning.' And in the "All-Creating King": 'It is shown that there is no view to meditate on, it is shown that there are no vows to keep, it is shown that there are no activities to perform, it is shown that there is no path to traverse, it is shown that there is no place to examine, wisdom is non-conceptual and without action, the nature of reality is as it is, without alteration.' Now, to summarize the meaning of these as transcending cause, effect, effort, and accomplishment: Therefore, in the essence of ultimate reality, transcending cause and effect, there are no ten natures. Without effort and accomplishment, the true meaning of mind itself is the pacification of all elaborations of existence and non-existence.