Tibetan
སྐྱེ་བ་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་སྟེ། །སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྐྱེས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །འགག་པ་མེད་ལས་འགག་པར་སྣང་ན་ཡང༌། །འགག་པ་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་སྟོང་པའི་གཟུགས། །གནས་པ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་ཆོས་མེད་དེ། །གནས་མཁན་གཞི་མེད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད། །སྣང་བ་དེ་ཡང་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བས། །རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་ཅེས་རང་བཞིན་བརྡ་ཙམ་བརྗོད། །རྩལ་ལས་ཤར་བར་སྣང་བའི་རང་དུས་ནས། །ཤར་དང་མ་ཤར་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས། །རྩལ་ཡང་བརྡ་ཙམ་ངོ་བོ་འགའ་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཆོས་ལས་འདས། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མཚན་མ་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡོད་མེད་མ་ཡིན་ལྷུན་མཉམ་གདོད་མའི་དབྱིངས། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་གཞི་རྩ་དངོས་པོ་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །འཕོ་དང་འགྱུར་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཡེ་ནས་གདལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཟླ་མེད་པའི་དོན། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །མ་ངེས་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་མཐའ་ཡོངས་ཀྱི་མེད། །ལྷུན་མཉམ་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གདུང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་འདི། །ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡུལ། །བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚོན་དང་མི་མཚོན་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་རྙེད་པས། །བྱིང་རྒོད་རྣམ་རྟོག་དགྲ་བོ་བསད་མ་དགོས། །ཡེ་ནས་སྤྱི་བླུགས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ༑ ༑བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་བས། །ཁམས་གསུམ་འདི་ཉིད་རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ཞིང༌། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རང་སྣང་དག་པ་སྟེ། །སྤང་བླང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་པས། །གཞན་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དེར་གསལ་ལ། །མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཡོས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་འཆར་ནུབ་རྙོག་པ་མེད། །མཐའ་ཡི་མུན་སེལ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གང་ཡང་མ་སྤངས་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད། །འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་དང༌། །
Chinese
从无生中显现为生，显现之时实无生者。 从无灭中显现为灭，然无灭，如幻空色。 安住之时实无安住之法，无安住者，无根基，无去来之状态。 如是显现，如是无成，仅是假立为无自性。 彼显现亦从明分中自生，仅是说缘起之自性名相。 从明分中显现生起之时，无生与未生，无方与界限。 明分亦是名相，无有实体，一切恒常处于无迁变之状态。 菩提心无有丝毫动摇，法界宝藏中，显示菩提心之譬喻的第三品。 总集菩提心之自性，非显现，超越显现之法， 非空性，超越空性之法，非有，无有事物之相， 非无，遍布轮涅一切，非有非无，本然平等之界。 无方无界，无有根基事物，无有间断，觉性菩提之界。 无迁无变，虚空本然开阔，自生智慧，无有能比之义。 不生不灭，汇集于一明点，不定，遍布一切，无有方所边际。 本然平等，不动摇，金刚心之传承，无聚无散之胜妙界，此广大之界， 非是言词所能诠释之境，智慧界现前，各自自证之境。 离思离言之瑜伽士，断定无可表示与不可表示， 无有能修与所修，无需诛杀沉掉分别之仇敌。 本然普照安住之法性，无有自他之分别念， 此三界即是自性平等之刹土，三世诸佛乃自显清净， 无有取舍，一切平等一味，无有丝毫从他处可得。 诸法皆于心性大界中显现，无有丝毫偏离平等之义， 无有内外，无有起落垢染，遣除边际之黑暗，根本乃菩提心。 无有任何舍弃，任运解脱于本位，众生之种种显现世间。
English
Appearing to arise from the unborn, yet at the time of appearance, there is no arising whatsoever. Appearing to cease from the unceasing, yet there is no cessation; it is like an illusory empty form. From the very state of abiding, there is no dharma of abiding; there is no basis for the abider, in a state without going or coming. Because whatever appears is not established as such, it is merely labeled as being without inherent existence. That appearance also arises spontaneously from the display of energy, so it is merely a conventional expression of dependent origination. From the very moment of appearing as a display of energy, there is no arising or non-arising, no direction or limitation. Energy is also merely a label, with no inherent entity, so everything is constantly in a state of immutability. Not a particle moves from bodhichitta. From the treasury of the Dharmadhatu, the third chapter, showing the metaphors of bodhichitta. The nature of all-encompassing bodhichitta is not appearance, it transcends the phenomena of appearance, not emptiness, it transcends the phenomena of emptiness, not existence, it has no characteristics of things, not non-existence, it pervades all of samsara and nirvana, not existence or non-existence, spontaneously co-emergent primordial space. Without direction or limitation, without basis or entity, without interruption, the expanse of awareness, bodhi. Without change or transformation, the sky is primordially open, self-arisen wisdom, the meaning of having no equal. Unborn, unceasing, gathered into a single bindu, unconfined, all-pervading, without any direction or boundary. Spontaneously co-emergent, unmoving, the lineage of the vajra heart, this supreme expanse without gathering or scattering, is not an object to be expressed by words, the expanse of wisdom bursts forth, the realm of individual self-awareness. For the yogi who is free from thought and expression, having decided that it is neither expressible nor inexpressible, having not found anything to meditate on or to be meditated upon, there is no need to kill the enemies of sinking and excitement, and conceptual thoughts. In the very nature of things, which is primordially all-encompassing, there is no thought of self and other, this three realms is the field of equal nature, the buddhas of the three times are self-appearing purity, without abandoning or adopting, everything is equally one, there is not a particle to be obtained from elsewhere. All dharmas are clear in that great expanse of mind itself, there is not the slightest deviation from the meaning of equality, without outer or inner, without arising or ceasing, without confusion, dispelling the darkness of the edges, the root is bodhichitta. Without abandoning anything, spontaneously liberated in its own place, the various appearances of beings, the world.
Tibetan
དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ཡི། །རོལ་པ་མ་འགགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་ཀྱང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཙམ། །རྟོགས་པས་བདེ་གཤེགས་དག་པའི་སྣང་བ་དང༌། །མ་རྟོགས་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་སྟེ། །མཚན་ཉིད་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཤར་ཡང༌། །རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ། །དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་རྒྱ་ཡན་རིག་པའི་འགྲོས། །ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་ཤིང༌། །མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཙལ་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་དཔལ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ། །དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་ཐབས་མཆོག་མ་འགགས་ཤར། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་རྫོགས་པས། །དངོས་པོ་ཟིལ་གནོན་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །སྟོང་པ་ཟིལ་གནོན་བྱང་ཆུབ་རང་རིག་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང་སྟོང་ཡེ་ནས་མེད། །གཉིས་མེད་མ་ཞེན་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༌། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གནོན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་ཡངས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད། །དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས། །འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་མུན་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ། །གློ་བུར་མ་བྱས་དབྱིངས་ན་ངང་གིས་གསལ། །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ། །རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད། །རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། །རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན་
Chinese
清净佛身与智慧， 证悟与未悟力量中显现。 游舞无碍遍布虚空界， 法界自性中唯证悟与未悟。 证悟则显现善逝清净之相， 未悟乃无明能取所取习气。 种种显现然未离法界。 菩提心乃一切之根本， 体性无碍种种显现时， 自明法性清净界中明。 无有分别广大觉性之运行， 通彻智慧自生界广阔， 无有遮蔽内外光明照， 自证心之明镜光明大。 如意宝珠珍宝法界处， 无需寻觅一切皆自生， 自生智慧如意成就之吉祥， 广大功德种种之数量。 界中生界胜方便无碍显， 一切皆于无生界中任运圆， 事物力压空性菩提界， 空性力压菩提自明界， 菩提心上显空本无别， 无二无执无量神变生， 三时无时无生法界中， 不变不分无为之界中， 三时佛陀觉性智慧界。
English
The pure Buddha's body and wisdom, Arise from the power of realization and non-realization. Though unceasingly playing and pervading the expanse of the sky, In the nature of Dharmadhatu, there is only realization and non-realization. Through realization, the pure appearance of the Sugata [Buddha] arises, Non-realization arises from ignorance, grasping, and clinging to habitual tendencies. Although various appearances arise, they do not move from the Dharmadhatu. The Bodhicitta is the basis of everything, Though its characteristics are unceasing and various appearances arise, Its self-luminous nature is clear in the pure Dharmadhatu. There is no distinction in the vast expanse of awareness. The unobstructed wisdom is a vast, self-born expanse, Unobstructed, without inside or outside, it shines with light, The self-aware mind is a great mirror of light. The precious Dharmadhatu is a wish-fulfilling jewel, Without searching, everything is self-born, The glory of self-born wisdom arises as desired. How many great qualities are there? From the Dharmadhatu, the supreme means of the Dharmadhatu arises unceasingly. Everything is spontaneously perfected in the unborn Dharmadhatu, The force of objects subdues the emptiness of the Bodhi realm, The force of emptiness subdues the self-aware Bodhi realm, In the Bodhicitta, appearance and emptiness are primordially inseparable, Non-dual, unattached, immeasurable miracles arise, In the Dharmadhatu of the three times and timelessness, In the unchanging, indivisible, unconditioned realm, The wisdom realm of the awareness of the Buddhas of the three times.