Tibetan
ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར། །མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་ཉིད། །གྲྭ་ཟུར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པས་ན། །ཇི་བཞིན་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ། །འགྲོ་དྲུག་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཀྱང༌། །གཞན་ན་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༌། །རང་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པས། །རིག་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་བོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འབྱུང་ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་འདི་ནི། །འདས་པ་མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡུལ་མེད་ཀུན་འབྱམས་ལ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱན་དུ་མ་རྫོགས་ཆོས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། །བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་གྲངས་མེད་ཀྱང༌། །ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཀློང༌། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འགྲོ་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར་ཀྱང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ཙམ། །སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང༌། །སེམས་ཉིད་ཀློང་འདིར་སྤྲུལ་པའི་ལྟད་མོ་བཞིན། །མེད་ལ་ཡོད་ལ་སྣང་ལ་གཞི་མེད་པས། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་ཙམ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་རང་བཞིན་མཐའ་འདས་པས། །སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་བོ། །སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །མཁའ་ལྟར་དག་པས་སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་མེད། །དངོས་པོ་རིས་མེད་འཁོར་འདས་ཆོས་ལས་གྲོལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་མཁའ་ཀློང་རབ་ཡངས་པས། །མི་འགྱུར་མི་འཕོ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་པས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཞིང༌། །ལྷུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ངང་ཉིད་དོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད་པས། །ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །མི་གནས་བརྗོད་འདས་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་དཔེ་རུ་མཚོན་པ་ཙམ། །མཚོན་དཔེ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཞེས་བྱར་མེད་ན། །མཚོན་དཔེའི་དོན་ལ་བསམ་བརྗོད་ག་ལ་སྲིད། །འདི་ནི་རང་བཞིན་དག་པའི་དཔེར་ཤེས་བྱ། །དོན་ནི་རང་རིག་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསམ་པའི་ཡུལ་མིན་མཚོན་བརྗོད་འདས་པ་སྟེ། །རང་གསལ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཡངས་པའི་ཀློང༌། །མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་ཡངས་སོ༑ ༑རྟགས་ནི་རྩལ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །ཤར་བའི་དུས་ན་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད། །ཤར་ཞེས་མིང་ཙམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་པས། །ཕྱམ་གདལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཀློང་ཉིད་དོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །དཔེ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པའི་མཚོན་དཔེ་བསྟན། །མཁའ་མཉམ་གཟེར་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་རང་བཞིན་དབྱེ་བསལ་མེད། ཕྱམ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རུམ་ན༑ ༑ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་མེད། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །ངང་གིས་འོད་གསལ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས། །སྒྲིབ་པའི་ཆོས་མེད་ཟང་ཐལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྤྲོས་པའི་ཚོགས་མེད་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །སྟོང་པས་ཆོས་སྐུུ་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཟེར་ལྡན་སྤྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས། །སྐྱོན་དང་ཉེས་ཆའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཅིག །འདི་ནི་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། །དེ་ཡི་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དང༌། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་དོ། །འདི་ཀུན་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་འགག་མེད་དེ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་རྨི་ལམ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །མིག་ཡོར་ཇི་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ། །གཞི་མེད་རྟེན་མེད་གློ་བུར་སྣང་བ་ཙམ། །བར་སྐབས་རེ་འགའི་ཆོས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ། །ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །རོལ་པ་མ་འགགས་འཁོར་འདས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་པས། །གདོད་མའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་ཤེས་བྱ། །འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་མ་བྱས་དོན་ཀུན་རྫོགས། །རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྣང་དང་མི་སྣང་ལས། །འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་ཆོས་སུ་མེད་ན་ཡང༌། །དེ་ཡི་རྩལ་ལས་གཡོས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་རོལ་པར་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་གཟུགས། །
Chinese
一切皆是法身。 不离自生智慧一。 未作已成，超越勤作。 因无棱角的圆形明点， 如实回旋于无分别之界。 六道处与佛陀刹土， 不在他处，乃法性虚空之状态。 自明菩提心成一味， 于觉性中，轮回涅槃融为一体。 此乃一切万有之本源，法界宝藏， 无需寻觅过去，本自任运成就。 法身不变，无处不在，周遍一切， 外内器情，显现圆满受用。 如影像般，自显化身。 三身庄严，无不圆满，无法可缺， 一切皆显现为身语意之游舞。 善逝刹土无余无数， 然由彼所生之心性，乃三身之界。 轮回自性，六道之都城， 亦仅是从法界状态中显现之影像。 生老病死，苦乐种种显现， 亦如心性界中之幻化戏耍。 非有非无，显而无基， 如空中之云，仅为突发之缘起。 非有非无，自性超离边际， 于离戏明点之状态中融为一体。 心性菩提心之自性， 如虚空般清净，故无生老病死，苦乐。 无有事物差别，解脱轮回涅槃诸法。 不可言说此为何物，虚空界极广阔， 不变不迁，任运成就，非造作。 光明金刚藏中成佛， 一切万有皆为自生安乐之净土。 任运平等，乃殊胜菩提之状态。 法界宝藏中，显现世间刹土之第二品。 一切皆汇集于菩提心中。 除菩提心外，无法可得， 一切法皆为菩提心之自性。 菩提心之譬喻犹如虚空。 心无因，亦无生处， 不住，超言，不可思议。 仅以虚空之界作为譬喻。 譬喻本身亦不可指为何物， 譬喻之义又岂能思议言说？ 此应知为自性清净之譬喻。 实义乃自证等同虚空之菩提心。 非思虑之境，
English
All is the Dharmakaya. Without wavering from the one self-born wisdom. Unmade, already complete, beyond effort and striving. Because of the round bindu without corners, It swirls in the expanse without any distinction. The abodes of the six realms and the Buddhafields, Are not elsewhere, but in the nature of reality, the state of space. As self-luminous bodhichitta is of one taste, In the state of awareness, samsara and nirvana are all-encompassing. This treasury of the dharmadhatu, the source of all, Since it is spontaneously accomplished from the beginning, without seeking the past, The Dharmakaya is immutable, without location, all-pervading, Outer and inner, vessel and essence, appearances are perfectly complete enjoyment. Like a reflection, the Nirmanakaya arises spontaneously. Since there is no dharma that does not complete the adornment of the three kayas, All appears as the play of body, speech, and mind. Although the Sugata's pure lands are countless without remainder, The mind-essence that arises from it is the expanse of the three kayas. The nature of samsara, the cities of the six realms, Are merely reflections arising from the state of the dharmadhatu. The various appearances of birth, death, happiness, and suffering, Are like a magical display in this expanse of mind-essence. Since they appear to exist but are without basis, They are merely sudden occurrences, like clouds in the sky. Since it is neither existent nor nonexistent, its nature transcends extremes, It is all-encompassing in the state of the bindu, free from elaboration. The nature of mind-essence, the nature of bodhichitta, Is pure like space, so there is no birth, death, happiness, or suffering. It is free from the dharmas of samsara and nirvana, without any distinctions of things. Since it cannot be indicated as 'this,' the expanse of space is vast, Unchanging, unmoving, spontaneously accomplished, uncompounded. Since it is enlightened as the radiant vajra essence, All is also a spontaneously arising field of bliss. Spontaneously equal, it is the very state of supreme bodhi. From the treasury of the dharmadhatu, the chapter on the second, which appears as the realms of existence. All is gathered into the all-encompassing bodhichitta. Since there is no dharma other than bodhichitta, All dharmas are the nature of bodhichitta. The example of bodhichitta is like space. Since mind has no cause and no place of arising, It is non-abiding, beyond expression, beyond thought. Merely using the expanse of space as an example. If the example itself cannot be indicated as 'this', How can there be thought or expression about the meaning of the example? This should be known as an example of self-nature purity. The meaning is the self-aware, space-like bodhichitta. Not an object of thought,
Chinese
语词超离于言说，自明不移光明广阔之界，无作任运宽窄高低无别，法身菩提心之中心广大。征相乃是力用显现任何事物，显现之时无有显现之处与显现者，显现仅是名称若考察犹如虚空，无有分别于大平等中圆满，平坦舒展无有能取所取之界。自生智慧法性周遍，以譬喻意义征相之确定性象征为例证，虚空般三大要害之自性中，一切皆汇集自性无有分别，平等等同广大之界怀抱中，一切本自平等无有先后中间，普贤金刚萨埵之密意。菩提心如太阳之精华，自性光明本自具足非造作，无有遮蔽之法通彻任运成就，无有戏论之聚无分别法性之自性，以空性为法身以明朗为报身圆满，光芒万丈化身三身无有分离，本自功德任运成就，无有瑕疵与过患之黑暗所遮蔽，无有先后三时无有迁变而唯一，于诸佛菩萨一切众生周遍而唯一，此乃名为自生菩提心。其力用显现任何事物，有分别与无分别，显现世间器情，以及有情众生之显现种种何其多。此等一切显现然自性无有阻碍，如海市蜃楼之水与梦中影像般，化身影像乾闼婆之城市，如眼花一般无有而显现，无有基础无有依靠，仅仅是刹那显现，于中间某些法中应了知。从任运成就菩提心之自性中，游戏无碍轮回涅槃之神变生起。神变彼等一切于法界中圆满，应知从原始之状态中无有动摇。于此处一切皆是菩提心之自性，一即圆满一切圆满无作意义皆圆满，自性任运圆满自生智慧。菩提心于显现与不显现中，轮回涅槃内外若无有法，然彼之力用动摇之自性，显现世间轮回涅槃种种游戏而显现，仅仅显现之时自性空性之色。
English
Words are beyond expression, the self-illuminating, unmoving, bright and vast expanse. Unmade, spontaneously accomplished, without wide or narrow, high or low. The Dharmakaya is the vast center of the essence of Bodhichitta. Signs are the manifestation of anything from its potency. At the time of manifestation, there is no place of manifestation or manifester. The name 'manifestation' is like examining the sky. It is all-encompassing in the great equality without distinction. It is the very expanse of openness, free from grasping and fixation. Self-born wisdom, the nature of reality, is all-pervasive. Examples of definitive symbols of meaning and signs are shown. In the nature of the three great nails equal to space. All are gathered together, and there is no distinction in nature. In the womb of the vast expanse of equality. All are primordially equal, without beginning, end, or middle. It is the intention of Kunsang Vajrasattva. Bodhichitta is like the essence of the sun. Naturally luminous, it has always been uncompounded. There is no obscuring dharma; it is transparent and spontaneously accomplished. There is no collection of elaborations; it is the nature of non-thought. Emptiness is the Dharmakaya; clarity is the perfect Sambhogakaya. Radiant Emanation, the three bodies are inseparable. Since qualities have been spontaneously accomplished from the beginning. It is not obscured by the darkness of faults and shortcomings. The three times of past, present, and future are unchanging and one. It pervades all Buddhas and sentient beings as one. This is called self-born Bodhichitta. Its potency manifests in anything. Thoughts and non-thoughts, existence and non-existence, container and contents. And all the various appearances of beings. Although all of these arise, their nature is unceasing. Like water in a mirage and dream images. Emanations, reflections, cities of gandharvas. Like an optical illusion, appearing clearly where there is nothing. Without foundation, without support, merely a sudden appearance. Understand that it is a temporary phenomenon. From the nature of spontaneously accomplished Bodhichitta. Unceasing play, the magical displays of samsara and nirvana arise. When all those magical displays are complete in the expanse. Know that it has not moved from its original state. Here, everything is in the nature of Bodhichitta. One is complete, all is complete, unmade, all meanings are complete. The nature is spontaneously complete, self-born wisdom. Bodhichitta is in appearance and non-appearance. Although samsara and nirvana, inner and outer, are not dharmas. However, by the nature of its potency that moves. The various plays of existence, samsara, and nirvana arise. From the moment of arising, it is the form of emptiness in nature.