Tibetan
་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །འདི་ཡིས་ང་དོན་མ་རྟོགས་ན། །དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཡང༌། །ང་དང་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ང་ལས་གོལ་ཞིང་ང་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཔེས་མཚོན་པའི་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པ་རུ། །ཀུན་བྱེད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བར་འདུས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དགོངས་འདུས་པ་ནི། །མི་སྐྱེས་མི་འགག་དགོངས་པ་འདུས། །རབས་བདུན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། །སྟོང་རྩ་གཉིས་དང་རྡུལ་སྙེད་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའི། །བྱུང་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ༑ ༑སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཚུལ། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ཉིད་དུ་འདུས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ང་རུ་མ་འདུས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན། །ང་རུ་མ་འདུས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །ངང་གིས་འོད་གསལ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས། །སྒྲིབ་པའི་ཆོས་མེད་ཟང་ཐལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྤྲོས་པའི་ཆོས་མེད་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ཏེ། ངང་གིས་འོད་གསལ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ནི། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་མན་ཤེལ་དག་པ་འདྲ། །མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མུན་པ་སངས་པའི་སྐུ༑ ༑དྲི་མེད་མུན་སེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། །མཐའ་བཞིའི་མུན་སེལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཟེར་ལྡན་སྤྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས། །སྐྱོན་དང་ཉེས་ཆའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་མེད། །སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཅིག །འདི་ནི་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསལ་བའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། འཆར་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། དགོངས་པ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣམ་གསུམ་ལས། །མིང་ཙམ་སྐུ་གསུམ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན། །ངེས་པར་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །མ་སྐྱེས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ལས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མིང་ཙམ་བྱུང༌། །ངེས་པར་ཆོས་སྐུ་མིང་ཙམ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ཡི། །ངོ་བོ་མིང་ཙམ་མངོན་བྱུང་བ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མིང་ཙམ་ཚུལ། །ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ཡི༑ ༑ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་ཕྱུང་བ། །ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་རང་བཞིན་ལས། །མིང་ཙམ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་བྱུང་བ། །ངེས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་སྣང་སྲིད་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི༑ དེ་ཡི་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དང༌། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་དོ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ངང་ན་རང་རྩལ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་འཆར་བའི་གཞིར་གནས་པས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གོས་པ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་དེ། གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མེ་ལོང་ལ་མ་གོས་ཤིང་འཕོ་འགྱུར་གང་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ཤར་ལས། དུས་མེད་སྣང་བའི་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་ཉི་ཟླའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ལྟར། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་མིན། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཡང་དག་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ང༌། །སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ང་ཡིན་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ང་ཡིན་པས། །རོལ་པ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་ང་ལས་ཤར། །ཞེས་སོ། །ཤར་བ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། འདི་ཀུན་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་འགའ་མེད་དེ། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་རྨི་ལམ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །སྤྲུལ་པ་གཟུགས་བརྙན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །མིག་ཡོར་ཇི་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྣང་དུ། །གཞི་མེད་རྟེན་མེད་གློ་བུར་སྣང་བ་ཙམ། །བར་སྐབས་རེ་འགའི་ཆོས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ། །རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ནི་གཉིད་དུ་མ་སོང་བ་དང་སད་པའི་དུས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་མེད་ཀྱང༌། གཉིད་ཁུང་ན་བར་དེར་སྣང་བ་ལྟར། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་ཐོག་མ་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་དུས་དང༌། ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབྲས་བུའི་དུས་གཉིས་ཀར་མེད་ལ། ད་ལྟ་བར་འདིར་བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཇིག་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ན་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་འཆི་བ་མེད། །སེམས་ཅན་མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ལས་བྱས་བསགས་པ་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །རོལ་པ་མ་འགགས་འཁོར་འདས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །ཆོ་འཕྲུལ་དེ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་པས། །གདོད་མའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་ཤེས་བྱ། །འཁོར་འདས་ཇི་སྙེད་སྣང་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༌། །གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་མ་བྱས་དོན་ཀུན་རྫོགས། །རང་བཞིན་ལྷུན་རྫོགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ཏེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ང་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་མེད་པས། །འགག་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པས། །གསལ་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་སྟོང་དང་དངོས་མེད་པས། །སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་ལུས་དང་སེམས་མེད་པས། །རང་སྣང་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ང་ལ་བདག་དང་གཞན་མེད་པས
Chinese
愿以此令我了悟其义！若以此仍未能了悟，无论如何阐释意义的词句，亦无法与我相遇，因其偏离我且遮蔽我，故无法得见佛法之精髓。如是。如是，以虚空之譬喻所象征之觉性，乃是远离戏论、超离思辨言诠之体性，即是普贤王如来与金刚萨埵等之密意。彼续云：普贤之密意汇集，如何显现之一切，皆于无有善恶取舍中，汇集了显现一切作用之本元。金刚萨埵之密意汇集，汇集了不生不灭之密意。七世释迦牟尼，以及千二百尊与微尘数之圣众，以身语意成办利生事业，然其显现亦出自身语意。身语意之法性中，以身语意成办利生事业之方式，亦皆汇集于普贤王如来本身。法界之宫殿中，无有一物不汇集于我。虚空之界之坛城中，无有一物不汇集于我。如是。如是，此般觉性如太阳之精髓般开示：菩提心犹如太阳之精髓，自性光明本自具足，无有遮蔽之法，通彻而任运成就，无有戏论之法，不作意之法性自现。如是简要开示。自性光明且本自具足，任运成就之法身觉性乃是大通彻。自显现中云：远离四边之大法身，犹如无垢光明之水晶。远离边之法身，乃是驱散黑暗之身，如无垢驱散黑暗之日轮，驱散四边之黑暗，本自任运成就。如是。广说之：以空性为法身，以光明为报身圆满，具光辉之化身，三身无有聚散。本自功德任运成就，故无有瑕疵过患之黑暗所遮蔽。无有先后过去未来三时之迁变而唯一，于诸佛菩萨一切众生中周遍而唯一。此乃名为自生菩提心。心性于空性之分乃是法身，于光明之分乃是报身圆满，于显现之分乃是化身，虽如是名言，然于体性上，实则成就为可执取之法
English
May this enable me to realize its meaning! If I still fail to realize the meaning with this, no matter how the words and phrases of meaning are explained, they will not meet with me, because they deviate from me and obscure me, so the essence of the Dharma cannot be seen. Thus it is. Thus, the awareness symbolized by the example of space is the nature of being free from elaboration and beyond thought and expression, which is the intention of Samantabhadra and Vajrasattva, etc. The tantra itself says: The gathering of Samantabhadra's intention is that all appearances, in whatever way they appear, are gathered in the absence of good or bad, acceptance or rejection, manifesting the source of all actions. The gathering of Vajrasattva's intention is the gathering of the intention of non-arising and non-ceasing. The seven generations of Shakyamuni, as well as the one thousand two hundred and the number of dust motes, accomplish the benefit of beings with body, speech, and mind, but their appearance also arises from body, speech, and mind. In the Dharma nature of body, speech, and mind, the way of accomplishing the benefit of beings with body, speech, and mind is also gathered in Samantabhadra himself. In the palace of the Dharmadhatu, there is nothing that is not gathered in me. In the mandala of the realm of space, there is nothing that is not gathered in me. Thus it is. Such awareness is shown as the essence of the sun: Bodhicitta is like the essence of the sun, naturally luminous and inherently complete, without the Dharma of obscuration, thoroughly and spontaneously accomplished, without the Dharma of elaboration, the nature of non-conceptuality is self-arisen. This is briefly shown. The Dharmakaya awareness, which is naturally luminous and inherently complete, is a great thoroughness. From Self-Arisen it says: The great Dharmakaya, free from the four extremes, is like immaculate, luminous crystal. The Dharmakaya, free from extremes, is the body that dispels darkness, like the immaculate sun wheel that dispels darkness, dispelling the darkness of the four extremes, inherently and spontaneously accomplished. Thus it is. Explaining in detail: With emptiness as the Dharmakaya, with clarity as the Sambhogakaya complete, the radiant Nirmanakaya, the three bodies are inseparable. Since the qualities are inherently and spontaneously accomplished, there is no obscuration by the darkness of faults and shortcomings. Without change in the three times of past, present, and future, it is one, and it is one pervading all Buddhas, Bodhisattvas, and all sentient beings. This is called self-arisen Bodhicitta. The nature of mind in terms of emptiness is the Dharmakaya, in terms of clarity is the Sambhogakaya complete, and in terms of appearance is the Nirmanakaya, although it is named as such, in essence, it is actually accomplished as a Dharma that can be grasped.
Chinese
也丝毫没有。 那个意念本身，在三时中没有变动而自然成就，因为遍布于轮回涅槃一切处，作为心要之故。 善逝藏性周遍一切众生。 如是说。那些也显示为空明自生的智慧。《一切作》中说：一切作菩提心我，自性无造作的三种，仅仅是名称三身显现的方式。 确定三身自性也，不从真如中移动。一切作菩提心我，从不生离能取所取中，法身无生仅仅是名称生。 确定法身仅仅是名称，不从真如中移动。一切作菩提心我的，体性仅仅是名称显现，报身圆满仅仅是名称的方式。 确定报身圆满，不从真如中移动。一切作菩提心我的，大悲化身显现，从大悲无造作自性中，仅仅是名称化身的方式生。 确定化身，也不从真如中移动。 如是说。 如此之状态中，显示显现世间，彼之妙力显现任何事物。 证悟与未证悟，显现世间器情，以及有情众生的显现，有多少种。 明智的自性如镜子般的状况中，自己的妙力如影像般，一切显现的基础存在，显现世间器情的显现，虽然显现为多种，然明智的体性不被沾染，也没有变动，如影像不沾染镜子，也没有任何变动一般。 自显现中说：无时显现的自生大者，如从虚空中日月之神变生出一般，从不生之状态中，不间断神变生。 如此大神变不困难。 以及《一切作》中说：真实一切的体性菩提我，无戏论法界的体性是我，一切佛的甚深秘密是我，游舞三界六道从我而生。 如是说。 从显现本身显示无自性，此一切显现，也没有任何自性，如阳焰之水和梦中声音影像般。 化身影像乾闼婆城市，以及眼花。
English
and there is not even a little bit. That very thought, without changing in the three times, is spontaneously accomplished, because it pervades all of samsara and nirvana as the essence. The Sugata-essence pervades all beings. Thus it is said. Those are also shown as the wisdom of emptiness and clarity, self-arisen. In the Kun Byed (All Creating Tantra): The all-creating Bodhicitta is me, from the three aspects of uncreated nature, only the names show how the three bodies arise. Surely the nature of the three bodies too, does not move from Suchness. The all-creating Bodhicitta is me, from the unborn, free from grasping and fixation, the Dharmakaya, unborn, only a name arises. Surely the Dharmakaya is only a name, it does not move from Suchness. The all-creating Bodhicitta is me, the essence, only a name, manifests, the Sambhogakaya, only a name's way. Surely that Sambhogakaya, does not move from Suchness. The all-creating Bodhicitta is me, compassion, the Nirmanakaya manifests, from the uncreated nature of compassion, only the name, the way of the Nirmanakaya arises. Surely that Nirmanakaya too, does not move from Suchness. Thus it is said. From such a state, it is shown that appearance and existence arise, its power manifests in anything. Realization and non-realization, appearance and existence, container and contents, and the appearances of sentient beings, however many there are. In the state of the mirror-like nature of awareness, its own power, like an image, is the basis for all appearances. Although the appearances of appearance and existence, container and contents, appear in various ways, the essence of awareness is not stained or changed, just as an image does not stain a mirror and there is no change. From Rangshar (Self-Arisen): The great self-arisen of timeless appearance, like the magic of the sun and moon arising from the sky, from the unborn state, the uninterrupted magic arises. Likewise, great magic is not difficult. And in the Kun Byed (All Creating Tantra): The essence of all that is true is Bodhi-me, the essence of the uncontrived realm is me, the great secret of all Buddhas is me, the play of the three realms and the six realms arises from me. Thus it is said. From the very arising, it is shown that there is no self-nature, all this arises, but there is no self-nature at all, like water in a mirage and sound and images in a dream. Emanation, image, Gandharva city, and dizziness.