Tibetan
བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་འདས། །གང་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་བཞིན་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༑ ༑གང་ཞིག་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་དེ་མི་འགྲུབ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད། །གང་ཞིག་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བླང་དོར་མེད། །གང་ཞིག་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །བླང་ཞིང་དོར་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །གང་ཞིག་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །གང་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་བས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པ་ནི། རྟགས་ནི་རྩལ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། ཤར་བའི་དུས་ན་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད། །ཤར་ཞེས་མིང་ཙམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་བོ། །ཕྱམ་གདལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཀློང་ཉིད་དོ། །རིག་པའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་རྒྱ་མཚོ་དངས་པའི་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཤར་འདྲ་ཡང༌། དོན་ལ་ཤར་ས་དང་ཤར་མཁན་མེད་པས་སྟོང་ཡལ་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་སྟེ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། ཁྱོད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གི་ངང་ནས་རྩལ་དུ་ཤར་བའི་སེམས་ལ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གང་ཡང་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རང་ཤར་ལས། འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་བདེ་བའི་ཀློང༌། །རྟོག་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ལ་རོལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ཤུགས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། རྟགས་ནི་ཀུན་བརྟགས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་ཡུལ་ཐོག་ནས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་སངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་བསྟན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མཚན་མའི་ཡུལ་མེད་རང་སྣང་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང༌། །བཅོས་པ་མ་ཡིན་རང་རིག་བདེ་བར་གཟུང༌། །རང་བྱུང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ན། །མཚན་མའི་དངོས་མེད་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་ངང་དུ་འུབ། །རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང༌། །རྩོལ་སེམས་མ་ཡིན་སྒྲོན་མའི་ངང་དུ་འུབ། །ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་རང་བྱུང་རྒྱ་མཚོ་ན། །རང་རིག་རྟོག་བྲལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །སྟོང་གསལ་འཁོར་འདས་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འུབ། །གསལ་ལ་འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དགོངས་པ་རང་གནས་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང༌། །ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ངང་དུ་འུབ། །སྤྲོས་པ་རང་སར་དངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་སྣང་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང༌། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་འུབ། །མ་བསླད་ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ན། །རིག་པ་གསལ་དག་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །རྐྱེན་གཞི་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་ངང་དུ་འུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཆོས་ཉིད་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །དཔེ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པའི་མཚོན་དཔེ་བསྟན། །མཁའ་མཉམ་གཟེར་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་རང་བཞིན་དབྱེ་བསལ་མེད། །ཕྱམ་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རུམ་འདིར། །ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་སྔ་ཕྱི་བཟང་ངན་མེད། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པའོ། །རིག་པ་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཉིད་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་ངེས་པའི་གཟེར་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འཆུགས་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟག །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། །དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན། །བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲེལ་པ་སྟེ། །འདི
Chinese
是儿子的自性。 对于虚空，思辨超越了。 谁若进行思辨， 他便不能成就如虚空般的菩提。 对于如虚空般的见行， 谁若执取能取和所取， 他便不能成就虚空菩提。 能取所取二者生起，是为错谬的遮蔽。 如同虚空无有二元， 菩提亦无有二元。 谁若将之二元化， 他便不能成就虚空菩提。 见行二元生起，是为错谬的遮蔽。 菩提是虚空的自性， 虚空之中没有取舍。 谁若进行取舍， 他便不能成就虚空菩提。 取与舍是错谬的遮蔽。 菩提是虚空的自性， 虚空之中没有勤作修持。 谁若勤作修持， 他便不能成就虚空菩提。 勤作与修持是错谬的遮蔽。 菩提是虚空的自性， 虚空之中没有因果。 谁若以因果二者观察， 他便不能成就虚空菩提。 以因果观察是错谬的遮蔽。 如是说。 因此，觉性菩提心之自性，如虚空般清净、广大且无有偏颇的定解是：征相是从力量中显现任何事物，显现之时，没有显现之处和显现者。名为显现，若加以分析，则如虚空。在无有分别的大平等中获得证悟。是无有能取所取的广阔空间。 觉性之自性中，显现的方式不间断，如清澈大海中虚空的影像。虽然显现为各种各样，但实际上没有显现之处和显现者，因此融入空性、消逝、无有分别的法身中，以无有分别的大平等的定解，能够将心性证悟为如虚空般。觉性之体性，作为有法，如无生虚空般，可以被说成是超越思辨的词语。从你我体性合一的状态中，作为力量显现的心，没有任何体性的特征可以被识别，如虚空般，成为本初空性、远离戏论的状态。自显现中说： 无执的法性，自明安乐之界， 无念的遍空法性，于一切中嬉戏。 无执著的法性，于自处清净， 无分别的自解脱，安乐的力量。 无散乱的自显现，遍及一切， 真实法性，降临大乐之地。 如是说，一切作为
English
It is the nature of the son. For the sky, conceptualization is transcended. Whoever engages in conceptualization, He will not achieve enlightenment like the sky. For the nature of view and conduct like the sky, Whoever grasps the grasper and the grasped, He will not achieve sky-like enlightenment. The arising of the two, grasper and grasped, is a mistaken obscuration. Just as the sky has no duality, Enlightenment has no duality. Whoever makes it dual, He will not achieve that sky-like enlightenment. The arising of dualistic view and conduct is a mistaken obscuration. Enlightenment is the nature of the sky, The sky has no acceptance or rejection. Whoever engages in acceptance and rejection, He will not achieve that sky-like enlightenment. Accepting and rejecting are mistaken obscurations. Enlightenment is the nature of the sky, The sky has no effort or accomplishment. Whoever engages in effort and accomplishment, He will not achieve that sky-like enlightenment. Effort and accomplishment are mistaken obscurations. Enlightenment is the nature of the sky, The sky has no cause and effect. Whoever views it as cause and effect, He will not achieve that sky-like enlightenment. Viewing cause and effect is a mistaken obscuration. Thus it is said. Therefore, the definitive understanding that the nature of awareness, the mind of enlightenment, is like the sky, utterly pure, vast, and without partiality, is: the sign is that anything arises from its potency. At the time of arising, there is no place of arising or ariser. If we examine the mere name 'arising,' it is like the sky. It is realized in the great equality without bias. It is the expanse itself, without grasping or fixation. The manner of arising from the nature of awareness is unceasing, like the reflection of the sky in a clear ocean. Although it appears in various ways, in reality, there is no place of arising or ariser, so it is dissolved into the empty, vanishing, unbiased Dharmakaya. With the definitive understanding of great equality without bias, one can realize the mind itself as being like the sky. The essence of awareness, as a subject, can be expressed in terms that transcend thought and expression, like the unborn sky. From the state of oneness with you and me, the mind that arises as potency has no characteristics that can be identified, and like the sky, it becomes primordially empty and free from elaboration. From Self-Arisen: The unobstructed Dharmata, the self-luminous expanse of bliss, The non-conceptual, all-pervading Dharmata, delights in everything. The Dharmata without grasping is pure in its own place, The self-liberation without thought is the power of bliss. The self-appearance without distraction pervades everything, The true Dharmata descends upon the ground of great bliss. Thus it is said, all actions.
Chinese
之中。 征相是普作菩提心。 如此等等。 这些也由觉性从境上无别显现解脱而证悟，显示为融入法性虚空和法性大海之中。 狮子力圆满中说： 法性离名之虚空， 无相无境自显鹏鸟翔。 非是造作自明安乐持， 自生离戏法性大海中， 无相无实黄金鱼儿游。 自显法身一味之中融， 清净离戏之虚空之中， 法身离戏黄金鹏鸟翔。 非是勤作明灯之中融， 法性无边自生大海中， 自明离念黄金鱼儿游。 空明轮涅离边之中融， 明然离执之虚空之中， 意自安住黄金鹏鸟翔。 法性宽广周遍之中融， 戏论自解清净之虚空， 离作离为自显鹏鸟翔。 离勤离修法性之中融， 无垢任成智慧大海中， 觉性明净黄金鱼儿游。 离缘离基自生之中融。 如此等等。 这些意义归摄于法性无边无际之中： 自生智慧法性超方所， 以例义相而示决定喻。 等同虚空三大钉之自性， 一切皆聚自性无分别。 平等宽广浩大之界中， 一切本等无有先后善恶。 乃是普贤金刚萨埵之密意。 觉性离边，超离思说，以例义相三钉，显示不离法性之体性。 普作续中说： 若欲决定通达此义， 则例当如虚空而观想， 义乃法性无生灭， 征相心性无有灭。 如虚空般的法性， 以如虚空般的例子来表示。 对于无所缘的法性， 以无所缘的方式来表示。 对于言语无法表达的， 以无法表达的言语来表达， 显示为无所缘之义的体性。 归摄而显示的此义， 乃是意义的体性之解释， 此
English
Among them, the sign is the all-creating Bodhicitta. So forth. These also, by the unobstructed arising and liberation of awareness from the realm of objects, are shown to be absorbed into the nature of Dharmata's sky and ocean. From the Lion's Perfect Strength: In the sky of Dharmata, free from names, The self-appearing Garuda soars, without the realm of signs. Not artificial, hold self-awareness in bliss. In the self-born, free from elaboration, ocean of Dharmata, The golden fish swims, without the reality of signs. Self-appearing Dharmakaya merges into one taste. In the pure, free from elaboration, sky, The Dharmakaya, free from elaboration, golden Garuda soars. Not effortful mind, merges into the lamp's state. In the boundless, self-born ocean of Dharmata, The self-aware, free from concept, golden fish swims. Empty-clear, merges into the state free from Samsara and Nirvana. In the clear, free from grasping and attachment, sky, The intention, self-abiding, golden Garuda soars. In the vast, all-pervading state of Dharmata, it merges. In the sky where elaboration clears in its own place, The self-appearing Garuda soars, free from action and agent. In the Dharmata, free from effort and accomplishment, it merges. In the uncorrupted, spontaneously perfect, ocean of wisdom, Awareness, clear and pure, the golden fish swims. In the self-born state, free from conditions and basis, it merges. So forth. The meaning of these is summarized in the state of Dharmata, without beginning or end: Self-born wisdom, Dharmata beyond direction, The definitive example is shown with example, meaning, and sign. In the nature of the three great nails equal to space, All are gathered, the nature is without distinction. In this vast, great expanse of equality, All are primordially equal, without before or after, good or bad. It is the intention of Samantabhadra Vajrasattva. Awareness, free from extremes, beyond thought and expression, is shown by the three nails that ascertain example, meaning, and sign, without deviating from the nature of Dharmata. From the All-Creating: If you wish to definitely realize this meaning, Then the example should be contemplated as like the sky. The meaning is that Dharmata is without birth. The sign is that the nature of mind is without cessation. For Dharmata, which is like the sky, It is represented by an example that is like the sky. For Dharmata, which is without object, It is represented and shown as without object. For that which cannot be expressed in words, It is expressed in words that cannot be expressed, It is shown as the nature of meaning without object. This meaning, which is shown in summary, Is the explanation of the nature of meaning, This