Tibetan
ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་པ་དང༌། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང༌། །རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཁའ་ལ་རོལ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དབྱིངས་ལ་འཇུག །རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་པར་དག །རང་སྣང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྒྱ་མ་ཆད། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདག་ཏུ་སྣང༌། །ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་སྣང་སྟོན། །མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མི་གཡོ་ཞིང༌། །མཉམ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྟོག་པ་མེད། །འདུས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དོན་ལ་འཇུག །ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྣ་ཚོགས་སྡུད། །ཐབས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པར་སྣང༌། །གསལ་འཚེར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འཛིན་པ་མེད། །བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཅིག་ཅར་འཆར། །འཛིན་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རང་སར་འདུག །ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །ཆོས་འབྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བྱེད་པ་མེད། །རྟོག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཡེང་བ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ས་བོན་དངོས། །དོན་དམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །རྒྱན་མཛེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུལ་ལ་སྣང༌། །དབྱིངས་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་སྐུ་དངོས། །རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་འགག་པ་མེད། །ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འགྱུར་བ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཅིར་ཡང་སྣང༌། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉོན་མོངས་འདུལ། །སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཐ་སྙད་བྲལ། །གསལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངོས་གཟུང་བྲལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ཀློང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་རང་སྣང་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་ཤར་བར་བསྟན་པ་ནི། མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པར་བཏགས། །རྟེན་མེད་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །འཁོར་འདས་རང་མཚན་ཞེན་པ་མཚར་རེ་ཆེ། །དེ་ཡང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མེད་ཀྱང༌། རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་གཉིས་དུས་མཚུངས་པས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆར་སོང་ནས། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་སྣང་བ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལྟར། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་དག མེད་པ་གསལ་སྣང་གི་ཆོས་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྣམས། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །ཞེས་པ་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །ཞེས་པ་དང༌། སྡུད་པ་ལས། སེམས་ཅན་ཐ་མ་འབྲིང་དང་མཆོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་མ་རིག་ལས་བྱུང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བར་སྣང་དུས་ནས། དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མ་འཁྲུལ་མི་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྲིད་པ་མིང་ཙམ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །སུ་ཡང་གང་དུ་སྔར་ཡང་མ་འཁྲུལ་ལ། །ད་ལྟ་མི་འཁྲུལ་སླད་ཀྱིས་འཁྲུལ་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཁ་ཅིག་གཉིད་དུ་སོང་བ་ལས་རྨི་ལམ་ན་འགྲོ་བ་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་བ་ཞིག་རྨིས་ན། རང་དུས་དེ་ཉིད་ན་སྣང་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་སེམས་ལ་ཞེན་ཡང༌། དོན་ལ་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ་རང་མལ་དུ་གཉིད་དུ་སོང་བ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཅི་འཛིན་ཡང་རང་དུས་དེ་ཉིད་ནས། རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས། གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་སྣང་བ་ཙམ་དེ་ཡང༌། དང་པོ་ཡོད་མ་མྱོང་སྟེ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པ་ལ་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པས་དང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང༌། དང་པོ་མ་འཁྲུལ་ན་ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཕྱིས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། མོ་གཤམ་ལ་བུ་སྐྱེ་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་པོ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བས། ད་ལྟ་དར་ལ་བབ་པ་དང་གནས་པ་མི་སྲིད་ལ། མཐར་རྒས་པ་དང་འཆི་བ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་ཙམ་འདི་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་དུས་འཇིགས་དངངས་སྐྱེད་པའི་ཐག་པ་དེ་ཡང་འཁྲུལ་ངོར་སྦྲུལ་དུ་བདེན་བདེན་ལྟར་མཐོང་བས་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད། ཁ་ཅིག་གིས་ཐག་པར་བསྟན་དུས་སྦྲུལ་འཛིན་ལོག་ནས། ཐག་པར་བདེན་པས་འདྲ་བ་དེ་ཡང༌། བརྟགས་ན་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་བ་དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་པས་སྟོང་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་ལས་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ལས། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་དུས་སྦྲུལ་འཛིན་ལོག་པ་ལྟར་བདེན་འཛིན་ལོག་ལ། ཟློག་བྱེད་དང་བཟློག་བྱ་དང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྟགས་ན་ཅི་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་ནི་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་ནི། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་བས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་ཆགས། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཐག་པ་ཉིད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །སྦྲུལ་མཐོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་བདེན། །ཐག་མཐོང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་བདེན། །དཔེར་ན་མཐོ་ལ་བྱ་གནས་བཞིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྟེ། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་མ་རིག་རྩད། །མ་བརྟགས་ཡེ་ནས་ཆོད་ནས་འདུག །གོང་དུ་འདི་ཀུན་སུས་མ་ཚོར། །རགས་པའི་འབྱུང་བ་འདི་ཀུན་ཡང༌། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རང་དེངས་པར། །འགྲོ་བའི་གནས་མེད་རང་སངས་པས། །རང་ལུས་ཡེ་ནས་མེད་པར་ནི། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདིར་ཡང་རིག །ཅེས་སོ། །སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཛིན་སྟངས་དང་འཇལ་ལུགས་ཐ་དད་དེ། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ལ། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཆ་མེད་དོན་དམ་དུ་འཛིན་ལ། སེམས་ཙམ་དྲི་བཅས་རྣམ་བདེན་པས་རང་གི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འདོད་ལ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱི་རོལ་ན་སྣང་ཙམ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་འདོད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས། མེད་པ་གསལ་སྣང་ཆུ་ཟླ་དང་སྐྲ་ཤད་ལྟར་འདོད་ལ། རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཕྱོགས་པས། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རོལ་པའི་རྩལ་ཤར་བ་ཙམ་དུ་འདོད་ལ། ཀློང་སྡེ་བས་རིག་པའི་ཀློང་ན་རང་སྣང་བའི་རྒྱན་བཀོད་པ་ལས་རིག་པ་ཉིད་ཤར་བར་མི་འདོད་པས་རང་སྣང་ཙམ་དུ་འདོད་ལ། མན་ངག་གི་སྡེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ལས་རང་ཤར་བས། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ནའང་མེད་པའི་རང་སྣང་བ་འདིར་ཡེ་ཤར་དུ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འདོད་པས། སྣང་སྲིད་རིག་པའི་ངང་ན་རང་གསལ་མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་སྟེ། སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ཙམ་དུ་འཇོག་པས། སྣང་བ་འདི་དག་སེམས་དང་དོན་གཞན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་འཇོ
Chinese
周遍一切。如是说。狮子力圆满中：法界普贤母，显现于境。清净普贤父，受用于境。智慧普贤母，享乐于空。觉性普贤父，融入于界。常断无有之父母，极清净。自显普贤母，无有间断。证悟普贤父，集为一体。生起普贤母，显现为我。智慧普贤父，显示自显。虚空界普贤母，不动摇。平等性普贤父，无有分别。聚合普贤母，盘绕为一。觉性普贤父，融入于义。智慧普贤母，汇集多样。胜妙方便普贤父，显现为觉性。明亮闪耀普贤母，无有执着。薄伽梵普贤父，一时显现。无执普贤母，安住自处。明点普贤父，本体为空。法生普贤母，无有造作。无分别普贤母，无有散乱。世俗普贤父，真实种子。胜义普贤母，示现神变。庄严美好普贤母，显现于境。界智普贤父，真实法身。自性普贤母，无有止息。本体普贤父，无有改变。大悲普贤母，显现为一切。导师普贤父，调伏烦恼。空性普贤母，远离言说。光明普贤父，不可指认。父母二者，普贤觉性之界。如是说。如是之状态中，迷乱显现如梦般的现象，于一切自显现中显示为自生起，即：执着于无有为有，故名迷乱。于无根如梦般的自性上，轮回涅槃自相执着，甚为稀奇。彼亦各自自之觉性，任运成就法身之本体，空明如虚空般，虽无实物与相状，然不识自面，俱生之无明，与非彼执彼之遍计所执无明二者同时，堕入能取所取迷乱之境，轮回之迷乱显现为多样，如执着梦境与显现为我，于显有世间器情之迷乱中现前执着此等，无有而光明显现之
English
Pervading all. Thus it is said. From the Lion's Strength Perfected: Dharmadhatu Samantabhadri, appears in the realm. Pure Samantabhadra, enjoys in the realm. Wisdom Samantabhadri, delights in the sky. Awareness Samantabhadra, enters the sphere. Father and mother without permanence or annihilation, utterly pure. Self-appearing Samantabhadri, without interruption. Realization Samantabhadra, gathers into one. Arising Samantabhadri, appears as self. Wisdom Samantabhadra, shows self-appearance. Space realm Samantabhadri, unmoving. Equality Samantabhadra, without thought. Gathering Samantabhadri, coils into one. Awareness Samantabhadra, enters into meaning. Wisdom Samantabhadri, collects various things. Supreme method Samantabhadra, appears as awareness. Clear and radiant Samantabhadri, without grasping. Blessed One Samantabhadra, arises all at once. Ungrasping Samantabhadri, abides in its own place. Bindu Samantabhadra, empty in essence. Dharma arising Samantabhadri, without action. Non-conceptual Samantabhadri, without distraction. Conventional Samantabhadra, the actual seed. Ultimate Samantabhadri, shows miracles. Adorned and beautiful Samantabhadri, appears in the realm. Sphere-awareness Samantabhadra, the actual Dharmakaya. Nature Samantabhadri, without cessation. Essence Samantabhadra, without change. Compassion Samantabhadri, appears as anything. Teacher Samantabhadra, subdues afflictions. Emptiness Samantabhadri, free from terms. Clarity Samantabhadra, free from identification. Both father and mother, the expanse of Samantabhadra's awareness. Thus it is said. In such a state, the deluded appearances, like dreams, are shown to arise spontaneously in all self-appearances, that is: grasping at the non-existent as existent is called delusion. On the rootless, dream-like nature, attachment to the self-characteristics of samsara and nirvana is very strange. That is, although the essence of each individual's awareness, the spontaneously accomplished Dharmakaya, is empty and clear like the sky, without substance or characteristics, due to not recognizing one's own face, the co-emergent ignorance and the imputed ignorance of grasping at what is not that, simultaneously, falling into the realm of grasping and being grasped, the delusion of samsara arises in various ways, like grasping at the dream realm and appearances as self, these attachments to the delusion of the phenomenal world and its contents, the clear appearance of non-existence
Chinese
因为执着于世俗的法，就像执着于幻象为真实一样。要知道这真是太奇怪了！如《珍珠鬘》中所说：“如此种种显现诸事物，犹如绳索见为蛇。执非为是故，内外器情二者成。”又如《秘密藏》中所说：“唉玛吙！如来藏中，由自之分别念力所化现。”又如《摄经》中所说：“众生下中上，所有之类别，皆从无明生，善逝如是说。”如此，从迷惑显现轮回之时起，实际上从未有过迷惑，这被示现为梦的自性。一切皆是普贤大圆满。不迷，不迷惑，不会变为迷惑。有无之边已超越，世间唯是名。任何人于任何处，先前皆未曾迷。现在不迷，将来亦不会迷。此乃三界本来清净之见地。当有人入睡，梦见在梦中行走，三界景象同时显现。在那时，虽然显现和心识执着于心，但实际上从未存在过，因为他仍然睡在自己的位置上，没有移动。同样，轮回的迷惑显现，无论显现什么、出现什么、执着什么，从它自身的那一刻起，都未曾离开觉性的状态。因此，它未曾在任何地方成立，仅仅是显现，而那显现也从未存在过，因为它是无而显现的。因为不可能对不存在的事物产生迷惑，所以最初并未迷惑。如果最初没有迷惑，那么现在迷惑和将来迷惑是不可能的，就像石女不可能生孩子一样。石女的孩子最初没有出生，所以现在不可能长大和存在，最终衰老和死亡也是绝对不可能的。如此，显现为器情的一切也是不可能存在的。例如，当把绳子误认为蛇时，产生恐惧的绳子，在迷惑的境地中，看起来像是真实的蛇，这本身就是世俗的欺骗性。当有人指出那是绳子时，蛇的执着消失，认为绳子是真实的，即使像那样，如果仔细观察，每一根细小的毛发也是由不可分割的微尘组成的，因此是空性的。从迷惑的显现中产生迷惑的执着，因此，圣者们……
English
Because of clinging to worldly dharmas as real, it is like clinging to illusion as truth. It should be known that this is truly amazing! As it says in the "Pearl Garland": "Thus, all kinds of appearances, like seeing a snake in a rope. Because of grasping what is not as what it is, outer and inner, vessel and essence, are formed." And as it says in the "Secret Essence": "Emaho! From the Sugata-garbha, transformed by the power of one's own conceptual thoughts." And as it says in the "Collection": "Whatever sentient beings, inferior, middling, and superior, all arise from ignorance, the Sugata has said." Thus, from the time when deluded appearances appear as samsara, there has never been delusion in reality, which is shown to be the nature of a dream. Everything is Samantabhadra's great spontaneously accomplished perfection. Not deluded, not being deluded, and not becoming deluded. Existence is merely a name, transcending the extremes of existence and non-existence. No one, in any place, has ever been deluded before. Not being deluded now, and will not become deluded in the future. This is the view of the three realms being primordially pure. When someone falls asleep and dreams of walking in a dream, and the appearances of the three realms arise simultaneously, at that very moment, although the appearance and mind cling to the mind, in reality, it has never existed, because he is still sleeping in his own place, without moving. Similarly, whatever appears, arises, or is grasped in the deluded appearance of samsara, from that very moment, it has not moved from the state of awareness. Therefore, it is not established anywhere, and even that mere appearance has never existed in the first place, because it is the clear appearance of non-existence. Because it is impossible to be deluded about non-existence, there was no delusion in the beginning. If there was no delusion in the beginning, then it is impossible to be deluded now or to become deluded in the future, just as it is impossible for a barren woman to give birth to a child. Because the barren woman's child was never born in the first place, it is impossible for it to grow up and exist now, and it is absolutely impossible for it to eventually grow old and die. Thus, even this mere appearance as vessel and essence is impossible to exist. For example, when mistaking a rope for a snake, the rope that causes fear and dread appears to be a real snake in the state of delusion, which is the very nature of deceptive conventional truth. When someone points out that it is a rope, the clinging to the snake disappears, and it is believed that the rope is real, even like that, if examined closely, each individual strand of hair is composed of indivisible particles, and therefore is empty. From the deluded appearance arises the mind of deluded clinging, therefore, the holy ones...