Tibetan
་རེ་དོགས་མ་བྱེད་པར་རང་ཡལ་མཉམ་པའི་ངང་དེར་གདལ་བ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་གཅིག་ཏུ་གདམས་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་མཆོག །ཆ་སྙོམས་ཡུལ་འཇུག་རང་བྱུང་ངང་དུ་ཐིམ། །མཐའ་ཡས་དོན་སྤྱོད་རང་རིག་བདེ་ཆེན་ས། །ངོ་བོ་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་དབྱིངས་ལ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཟག་མེད་རང་བྱུང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །དབྱིངས་རིག་གསལ་བ་རང་བཞིན་ཁྱབ་གདལ་ལོ། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་ཆོས་མིན་ཡུལ་ལས་འདས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་མཐར་ཐུག་ཀུན་ལ་རོལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་བཅོས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ལུང་བསྟན་པ། །མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གཅིག་གི་དོན་རྟོགས་ན། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་བྱེད་ཉིད་དུ་འདུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བླང་དོར་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང༌། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་རང་གསལ་དག་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་བཅོས་བསླད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རང་གསལ་མི་གཡོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི། །གང་སྣང་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་མེད་ལྷུན་མཉམ་གདལ་བའོ། །རིག་པའི་རང་ངོ་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་ཤར་བས། མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སྟོང་གསལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཡེ་ནས་ཤར་ཏེ། སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །སྤྲུལ་པ་རང་བྱུང་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་དོན། །བྱ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོས་ལ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པར་གསལ་ཡང༌། དེ་ལ་གོས་པ་མེད་པ་ལྟར་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང༌། ངོ་བོ་ལ་གོས་པ་མེད་པ་རྩལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་ངང་ལ་རྫོགས་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་སྟེ༑ ༑ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་གྲུབ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ། །བཙལ་ནས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མིན། །སྐུ་གསུམ་ཀུན་བྱེད་ང་རུ་བསྡུས་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་ང་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན། །ཞེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ང་ལ་སྐུ་ལྔ་རང་སྣང་བས། །ཞིང་ཁམས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པར་བཤད་དུས། རྨོངས་ལ་ཐོས་བསམ་མ་དག་པ་ཁ་ཅིག་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་རྫོགས་ན་དང་རེ་ལེགས་ཏེ། མི་སྲིད་དོ་ཞེས་རྔམས་པོ་ཆེར་སྨོད་པ་ནི། སྤྲིན་རུམ་གྱིས་བསྒྲིབས་དུས་ཉི་མ་མེད་པར་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བས། རྨོངས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་དངངས་པར་མི་འོས་ཏེ། ཁམས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་དེ་དག་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དུས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ནས་གསར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། བྱམས་པས་ཀྱང༌། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གིས་ཤེས་ལ། ད་ལྟ་གློ་བུར་རྣམ་དག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་འདོད་པས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་བློ་གྲོས་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཆོས་སུ་འདུན་པར་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འདུན་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི༑ གཡང་ས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང༌། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང༌། །ཚོགས་ཆེན་ཡེ་རྫོགས་ཡེ་ཤར་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་དང་འོད་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་ནི། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རིག་པ་གཅིག་ལ་དོན་བརྗོད་པས། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོར་སྣང༌། །སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་མ་ཡིན། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་གནས། །འབྱུང་བ་རྐྱེན་གྱིས་མ་གོས་བདག །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེ
Chinese
不作期望和疑虑，在自解平等的状态中，将此广大无为的真实状态作为唯一的诀窍来传授，如《狮子吼圆满》中所说： 遍布广大，彻底领悟精要之义的殊胜， 融入平等境地，融入自然状态之中。 无边义行，自明大乐之境， 本体显现，融入法身之界。 自性周遍，于虚空中显现无边， 无漏自然，远离戏论之边。 虚空智慧明澈，自性周遍广大， 非能作所作之法，超越境地。 任运自显，究竟圆满，于一切中享用。 如是等等。又如《普作王》中所说： 奇哉！导师之导师，普作王啊！ 在无为的眷属之中，作出了授记： 无为精要，乃诸法之根本， 如何显现，便如何确定。 若能了悟精要一味之义， 一切之自性，皆汇集于普作之中。 如是等等。因此，无取舍的法身，是超越能作所作之义的本体，也是觉性自生的智慧。其自性自明清净，即是无有造作的报身，如是宣说： 自明不移之圆满报身， 任何显现，皆是自性任运成就。 无有造作转变，任运平等广大。 觉性之自面，安住于自明之中，即是报身任运自生，故为无为大平等，是空明不变之自性。同样，觉性的显现方式不间断地显现为化身，从不杂的种种游舞显现方式中，化身乃是自生稀有之幻化义。 无为普贤王如来从未动摇。犹如镜子清净的表面上，显现方式不间断地显现，却不被沾染一般，觉性的显现方式无论如何显现，本体都不会被沾染，力量不间断地显现，即是化身。三身圆满于觉性之境，如《普作王》中所说： 普作菩提我之自性中， 不寻自性任运而成就， 乃诸佛之精要三身也。 我之自性成就无为法身， 我之本体无为圆满报身， 我之悲悯显现化身三身， 非是寻觅而成就之果位， 三身汇集于普作我之中， 如何
English
Without expectation or doubt, in the state of self-liberation and equality, the instruction is given to settle into that vast, unconditioned, natural state as the single key. As it is said in "The Lion's Roar of Perfect Skill": The supreme meaning of pervasive, all-encompassing essence, Dissolves into the equal realm, into the natural state. Boundless meaningful activity, the ground of self-aware great bliss, Essence and appearance dissolve into the expanse of the body. Nature is all-pervasive, appearing limitlessly in space, Uncontaminated, spontaneous, free from the extremes of elaboration. Clarity of space and awareness, nature is pervasive and vast, Not a dharma of doing and acting, transcending the realm. Spontaneously accomplished, self-arising, ultimately enjoying all. And so forth. Also, as it is said in "The All-Creating King": O teacher of teachers, All-Creating King! Within the unconditioned retinue, the prophecy was given: The unconditioned essence is the root of all dharmas, How it appears is how it is ascertained. If the meaning of the single essence is realized, The nature of all is gathered into the All-Creating itself. And so forth. Therefore, the dharmakaya, free from acceptance and rejection, is the essence of the meaning that transcends activity, and is also the naturally arising wisdom of awareness. Its nature, self-luminous and pure, is the uncreated sambhogakaya, as it is taught: The self-luminous, unmoving, perfect enjoyment body, Whatever appears is naturally and spontaneously accomplished. Without fabrication or transformation, spontaneously equal and vast. The self-face of awareness abiding in self-luminosity is the spontaneously arising sambhogakaya. Therefore, it is the unconditioned great equality, the empty-clear, unchanging nature. Similarly, the way awareness manifests, without interruption, arises from the beginning as the nirmanakaya, from the various, unmixed, playful manifestations. The nirmanakaya is the meaning of the spontaneously arising, wondrous magic. The actionless Samantabhadra never wavers. Like the uninterrupted appearance on the clear surface of a mirror, yet without being stained by it, no matter how awareness manifests, the essence is not stained, and the power manifests without interruption, which is the nirmanakaya. The three bodies are perfected in the state of awareness, as it is said in "The All-Creating King": From the nature of my All-Creating Bodhi, Unsought, the nature is spontaneously accomplished, Which is the essence of all Buddhas, the three bodies. My nature is accomplished as the unconditioned dharmakaya, My essence is the unconditioned perfect enjoyment body, My compassion manifests as the three nirmanakayas, Not a result achieved by seeking, The three bodies are gathered into my All-Creating, How
Chinese
顯現的諸法全部，自性、本質、大悲無造作三者，示現為我之三身如是性。又如《無字經》云：我之五身自顯現，圓滿法性諸佛土。如是。彼等講述法界之身與智慧等任運成就之時，某些愚昧且聞思不淨者，如今若有情眾生具足圓滿佛之身與智慧，則甚佳，然此不可能，如是厲聲呵責。此如雲霧遮蔽之時，執持無有太陽一般。故不應與彼等愚者爭辯。然汝等不應恐慌，若無自性任運成就之功德，則佛陀將從何方新產生？彌勒菩薩亦云：非造作且任運成就。又如《二觀察續》云：有情眾生即是佛，然為客塵所覆蔽，除彼即是佛。如是等教證可知。如今說客塵清淨之功德存在，我等亦不欲。故於自性清淨之功德，以相同之智慧，理應欲求佛法。如是如廣嚴城中，世尊曾說令非佛法者趨向佛法一般。今顯示智慧菩提心與身智無離無合：無有懸崖之菩提心性，雖任運圓滿無勤之三身，然未動搖法界，任運成就非造作。雖身智事業任運圓滿，然乃大圓滿、本來圓滿、本來顯現之大界。本來即從原始以來，智慧之體性即任運圓滿身與智慧之故，如太陽與光芒般無有變異者，乃自生之智慧，即身語意無盡莊嚴輪之自性圓滿者。如《獅子奮迅續》云：一智慧而說諸義，顯現三身勝者體。從身而生智慧神通，顯與不顯非是法，證與未證脫離邊，顯現智慧本性住，生起不為緣所染之我，顯現智慧
English
All phenomena that appear are, by their very nature, essence, and uncreated compassion, shown to be my three kayas as they are. Furthermore, as it is said in the "Unwritten Letter," "My five kayas self-arise, perfecting the dharmadhatu and buddhafields." When it is explained that the kayas and wisdoms of the dharmadhatu are spontaneously perfect, some who are ignorant and whose study and contemplation are impure say with great vehemence, "If sentient beings now possess the kayas and wisdoms of the Buddha in perfection, that would be very good, but it is impossible!" This is like thinking that the sun does not exist when it is obscured by clouds. Therefore, one should not argue with such ignorant people. However, you should not be alarmed. If the qualities of spontaneous perfection were not present in the essence, from what direction would the Buddha newly arise? Maitreya also said, "Uncompounded and spontaneously accomplished." Also, as it is said in the "Two Examinations Tantra," "Sentient beings are themselves buddhas, but they are obscured by adventitious stains. When these are removed, they are buddhas." This is known from such scriptural statements. We do not assert that these qualities are present now in adventitious purity. Therefore, with a single-pointed mind, one should aspire to the Dharma of the qualities of intrinsic purity. Just as in Vaishali, the Bhagavan said that monks who were not of the Dharma should aspire to the side of the Dharma. Now, the mind of rigpa, bodhichitta, is shown to be inseparable from the kayas and wisdoms: In the nature of bodhichitta, which is without precipices, although the three kayas are spontaneously perfect without effort, they do not move from the dharmadhatu, spontaneously accomplished and uncompounded. Although the kayas, wisdoms, and activities are spontaneously perfect, it is the great expanse of the Great Perfection, the Primordial Perfection, the Great Primordial Arising. From the very beginning, the nature of rigpa is spontaneously perfect with the kayas and wisdoms. Like the sun and its rays, it is unchanging. This is self-arisen wisdom, the nature of the inexhaustible wheel of ornaments of body, speech, and mind. From the "Lion's Roar of Accomplishment": "By expressing the meaning of one rigpa, the three kayas appear as the nature of the victorious ones. From the kayas arise wisdom and miracles. Appearance and non-appearance are not Dharma. Realization and non-realization are freed from extremes. The wisdom of appearance abides in its nature. The self arises unpolluted by conditions. The wisdom of appearance"