Tibetan
མ་ལྔ་སྐྱེས། །ང་ནི་འབྱུང་བདག་ཆེན་པོ་ཡིན། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས། །ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་མེད་དོ། །ང་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ང་ལ་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས། །ང་ཡི་སེམས་ལ་གཡོས་པ་མེད། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དུར། །འགྱུར་མེད་དུར་ས་ང་ལ་བཏབ། །ང་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནས། །བག་ཆགས་ལུས་ལྟར་སྣང་བའོ། །ང་ནི་འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་བོ། །ང་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྫོགས། །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །ང་ལས་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའོ། །ང་ནི་སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་དོན། །ང་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ང་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ང་ནི་སེམས་ཅན་དུར་ནས་འདོན། །ང་ལས་ཐུགས་རྗེ་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ང་ནི་སྟོང་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ང་ལས་གསལ་བྱ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ང་ནི་མུན་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་དེའི་དབྱིངས་ལས་འབྱུང་བས་ན་མཛོད་ཁང་གི་སྒྲས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གནས་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི༑ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཁམས་ལ་ཡེ་ནས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་བཅས་པ་ནི་ལེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། གྲོལ་བྱེད་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་དེ།རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཛོད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་རང་རིག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཆར་གཞི་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངའ་དབང་རྫོགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་ཞིང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་སྐོང་བས་མཛོད་ཁང་བཟང་པོ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མཚན་གྱི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱག་གི་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔལ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་བརྙེས་ནས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དམ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན༑ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བྱོན་ནས། ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་ཡེ་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། རྩོམ་པ་པོ་མངོན་པར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་དང༌། གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔར་གནས་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་མིག་རྙེད་པ་སྟེ་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་བྱ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི། གདོད་མ་ནས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་བས་གཞིའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས་པས་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་གི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་འདས་སུ་བྱུང་ཡང༌། ངོ་བོ་དེ་གང་དུའང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་དམ་པ་ལ། གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་མེད། །རིག་པ་འཛིན་པ་མེད་པས་སྟོང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་གནས་ན། །རང་གི་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ནི། །རང་གི་རིག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །རང་སྣང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༌། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང༌། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང༌། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་གདམས་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་དོན་གཅིག་ཀྱང༌། གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་རིམ་པས་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དུ་མར་བཤད་པ་དག་ཀྱང༌། མདོ་དགུར་འདུས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ཡི་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །རྟོག་པས་སྦགས་ལ་ཉན་ཐོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཏེ། །རྟོག་འཇུག་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་
Chinese
从五者而生。 我乃是诸法之主。 我乃是诸佛之祖。 在我未生之先前， 无有佛陀之名号。 我乃是方便波罗蜜。 我无有相状之法， 我之心识无动摇。 我乃是诸佛之坟墓， 无变之墓地建于我。 我乃是众生之居所， 习气显现如身体。 我乃是无分别之智慧， 我具足内外秘密。 我乃是金刚藏之身， 从我生出诸佛陀。 我乃是无生觉性之义， 我远离事物之法。 我无有相状之故， 我从众生坟墓中解脱。 从我生起大悲心之故， 我超越空性之言词。 从我显现光明之故， 我使黑暗转为光明。 如是说。如是，自生之觉性智慧即是法界。 轮回涅槃一切诸法皆从此界生出，故以宝库之名而称之。对此，名相之解说方式无边无际，然可分为金刚三处而说之。基位自性清净，界为善逝之藏，心性自性光明，即是法界。本自具足功德之界，安住于珍宝之藏中。道位成熟之四灌顶，任运成就觉性之力量灌顶等，乃是生出一切善法之法界。解脱位上师之口诀与修持之见修行之殊胜法，可比喻为珍宝。证悟与三摩地等之修持与证悟之力量无偏显现，应知是功德之宝藏。果位自证离垢之二净法身即是法界，功德之基础无垢而住。报身乃是任运成就之权势圆满，故如珍宝。化身与事业乃是圆满满足所化众生之希望，故譬喻为殊胜之宝库。以上即是名相之意义解说完毕。现在开始讲述手印之供养，分为二：
English
Born from the five elements. I am the great lord of beings. I am the ancestor of all Buddhas. Before I existed, There was no name for "Buddha". I am the perfection of skillful means. Because I have no characteristics, My mind is without agitation. I am the tomb of all Buddhas, An immutable tomb is established in me. I am the abode of all sentient beings, Habitual tendencies appear like a body. I am the indivisible wisdom, I am complete with inner and outer secrets. I am the body of the vajra essence, From me, Buddhas are born. I am the meaning of unborn awareness, I am separate from the phenomena of things. Because I have no characteristics, I liberate sentient beings from the tomb. Because compassion arises from me, I transcend the words of emptiness. Because clarity arises from me, I transform darkness into light. Thus it is said. Thus, the self-arisen wisdom of awareness is the Dharmadhatu. All phenomena of samsara and nirvana arise from that sphere, therefore it is referred to as a treasury. Although there are endless ways to explain this, it can be explained as the three vajra places. The base is naturally pure, the essence of the Sugata realm, the nature of mind is naturally clear light, which is the Dharmadhatu. Because the qualities that are naturally present in the realm reside in a treasure of jewels. The four stages of empowerment that ripen the path, including the empowerment of the spontaneously accomplished power of awareness, are the Dharmadhatu because all good qualities arise from them. The extraordinary Dharma of the guru's instructions and the practice of view, meditation, and action in the liberation stage are said to be like jewels. The unobstructed manifestation of the power of practice and realization, such as realization and samadhi, should be known as the treasury of all qualities. The fruit, the pure Dharmakaya of twofold purity, free from defilements, is the Dharmadhatu, the foundation of qualities remains without defilement. The Sambhogakaya is like a jewel because it is complete with spontaneously accomplished power. The Nirmanakaya and its activities completely fulfill the hopes of those to be tamed, so it is shown to be like an excellent treasury. These are the explanations of the meaning of the names. Now, there are two ways to express the offering of mudras:
Chinese
关于开端的教义是：念诵“顶礼吉祥普贤王如来”。吉祥是指为了自身证得殊胜法身，安住于法界而不动摇，为了他者以殊胜色身利益众生直至轮回存在，是断证功德圆满之义。那么，这存在于谁身上呢？存在于普贤王如来身上。作为原始怙主，成为轮回与涅槃一切的至尊，自然成就殊胜事业，是引导道路的殊胜导师，本来就圆满了权能的圆满导师。作者以极大的虔诚，以身语意三门最极恭敬地顶礼。那么，仅仅是向他顶礼吗？不仅如此，一切佛陀都以普贤王如来的体性成佛，因此向他们以及基、道、果的一切法都安住于五种普贤王如来顶礼，作为所说之义的证悟之支分。导师普贤王如来，一切佛陀，在色究竟天以圆满报身和法身安住的同时，化身遍布于所化众生的各种处境，成办利益。如《释量论》中说：“断除分别之网，具有甚深广大的身躯，普贤王如来的光芒，向一切放射，我向您顶礼。”就像这样。基普贤王如来是一切法的法性，即真如，即自性普贤王如来。庄严普贤王如来是一切法的显现，即显现为有法之游舞，即清净的幻化自性。觉性普贤王如来是自生智慧，即如来藏。如《宝性论》中说：“圆满佛陀的身是放射性的，同样因为真如无别，因为具有佛性，所以一切有情，恒时具有如来藏。”所说的就是这个意思。证悟普贤王如来是自性的安住方式，即通过善加证悟而获得解脱之眼，即称为道普贤王如来。这些也出自普贤王如来意之明镜中：“应当了知一切法都是五种普贤王如来的自性。哪五种呢？如下：自性普贤王如来，庄严普贤王如来，导师普贤王如来，觉ུ་བཟང་པོ་和证悟普贤行（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་）这样说了。手的意义广说就是，赞叹等同虚空的菩提心，本来任运成就不可思议稀有之法，自生智慧光明菩提心，显有器情轮回涅槃生起之库，向不动的离戏论者顶礼。这是总的显示这部论典的所说义。其中自性清净的心性是，从原始以来谁也没有做过的自生，作为基础的佛陀法身，在无有迁变的如是性中任运成就，法界功德身和智慧无有分离，从本来就存在，安住于不可思议稀有之法，恒常不变的智慧安住于自生光明菩提心中，虽然以证悟与未证悟的因缘而生起轮回与涅槃，但本体在任何地方也没有迁变的法性，向安住在自性大圆满中的殊胜自性，作为了知安住方式的支分而顶礼这样说道。自显中说，真实义的本体中，没有佛和有情，以没有觉知者而空，如果不安住于空性，就安住在自己的大乐地上，所有佛陀的至尊是，应当了知为自己的觉性，这个自显觉性的国王，一切都有只是没有证悟。这样说的。那之后是立誓造论，胜乘之顶须弥山日月之界，光明任运成就金刚藏之界，无作而修自性降临之界，请听讲稀有原始广大，这样教导说，心性自生智慧虽然意义相同，但以安定的方式的次第，观待根器不同，虽然解说了多种乘的次第，也都汇集于九乘中，阿底大圆满中说，小次第有三种，与之相应的法，被分别念所染的是声闻，有分别念的是独觉，有分别念行持的是菩萨，中等三种是，对于极其低劣的是作部，对于低劣者是行部，对于有分别念的是瑜伽部，大次第有三种，心
English
The teaching on the beginning is: Saying, "Homage to glorious Samantabhadra." Glorious means having attained the supreme Dharmakaya for one's own benefit, remaining unmoving from the expanse, and benefiting sentient beings with the supreme Rupakaya as long as samsara exists. It is the meaning of perfecting the qualities of abandonment and realization. Who has that? It is said to be Samantabhadra. As the primordial protector, having become the master of all of samsara and nirvana, spontaneously accomplishing virtuous activities, he is the supreme guide who shows the path, the perfect teacher who inherently possesses complete authority. The author, with great faith, pays homage with the three doors in utmost reverence. Does he only pay homage to him? Not only that, but all Buddhas become enlightened in the essence of Samantabhadra, so he pays homage to them, and to all the dharmas of the ground, path, and fruition, which abide as the five Samantabhadras, as a branch of understanding the object of expression. The teacher Samantabhadra, all the Buddhas, while abiding in Akanishta in complete enjoyment and the Dharmakaya, emanate in all the realms of those to be tamed, accomplishing benefit. As it says in the Pramanavarttika, "Having completely dispelled the net of conceptualization, possessing a profound and vast body, the rays of Samantabhadra, radiate from all directions, I pay homage to you." Like that. The ground Samantabhadra is the dharmata of all dharmas, suchness, the nature of Samantabhadra. The ornament Samantabhadra is the appearance of all dharmas, the self-arising as the play of the dharmic, which is the completely pure nature of illusion. The awareness Samantabhadra is the self-born wisdom, the essence of the Sugata. As it says in the Uttaratantra, "Because the body of the complete Buddha is radiant, and because suchness is inseparable, and because there is the lineage, therefore all embodied beings, constantly possess the essence of the Buddha." That is what is said. The realization Samantabhadra is the natural way of abiding, having found the eye of liberation through perfect realization, it is called the path Samantabhadra. These also come from the Mirror of the Mind of Samantabhadra: "One should know that all dharmas are the nature of the five Samantabhadras. Which five? Like this: Nature Samantabhadra, Ornament Samantabhadra, Teacher Samantabhadra, Awarenes