Tibetan
ས་པ་སྟེ། ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཐེག་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །མ་བཙལ་གཞག་པའི་མན་ངག་གིས། །ཡེ་ཡོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང༌། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་དང༌། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ། རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་འཇུག་ཡུལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ནས། ད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ལས། གང་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་གནས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གླུ། །མཁའ་མཉམ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་འདི། །མི་འགྱུར་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་གནས་ཉིད་ནི། །རང་ཤར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རོལ་པར་ཤར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་གདལ་བའི་གླུ་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི༑ གྲུབ་རི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་གནས། རང་བྱུང་གི་པདྨའི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྩེ་མོ། དུས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་བརྒྱ་འཆར་བས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་རིའི་ཡང་རྩེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གླུར་བླངས་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་ངོས་གཟུང་བ་ནི། ཡེ་མཉམ་ཕྱམ་གདལ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་དོན། །གར་ཡང་མ་ཕྱིན་གདོད་མའི་རང་བཞིན་ངང༌། །མི་གཡོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྒྱ་ཆད་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་གྱུར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པ་སྟཻ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཞིག་ནས། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ངེས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིར་འཇུག་པའི་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། དཔལ་བྲམ་ཟེ་གཉུག་མའི་གླུ་ལས། གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཕྱི་རབས་འདིར། འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཀྱེ་མ་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དུབ་པ་བདག་གི་ངལ་གསོའི་གནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལུགས། །རིང་མོ་ཞིག་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཕྱིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི། དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ། །གང་དུ་རང་བྱུང་ཀློང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་དབྱིངས་རུམ་ཡངས་པར་ཕྱིན། །གང་དག་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དེ་དག་གི་ཚད་ནི། ཚིག་དང་དོན་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་ཚིག་འབྲེལ་ལེགས་པར་དགོད་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་ཁོ་བོ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས། ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དགོད་པར་མཁས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྩོམ་པ་གང་གི་ཚེའང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་སྦྱར་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ཀློང་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པའི་མཐུས་བཀོད་པ་སྟེ། ཐེག་པའི་མཆོག་འདིར་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པས་གུས་པའི་སྤྱི་བོས་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་ལེགས་པར་གདམས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བརྩམས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་མཁའ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་ཉམས་ཕྱོགས་གཅིག་ལུང་དོན་མཐུན་པ་ནི། །རྩ་བའི་སེམས་ལུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། །ཀློང་གསུམ་མན་ངག་སྡེ་བཞི་མཐུན་པར་བཀོད། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྱི་བོས་བླངས་ཤིང༌། དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མགོན་པོ་དེས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པས། དོན་གྱི་ཆ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་ཅིང༌། དེའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོར་ཤར་བས་ཚིག་གི་གནས་ཀློང་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པས། གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་གོ་སྐབས་ཡངས་པའི་དོན་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡི་གེར་དགོད་ལེགས་པས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕན་པ་འགྲུབ་པ་དང༌། མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཉིས་པ་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མི་ཉམས་ཤིང་བཀའ་བསྡུ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདིའི་གནས་ཀྱང་བརླིང་ལ་ཕལ་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཐུན་མོང་གི་གནས་དང་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་པས། ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་གནས་ཀྱང་གྲངས་མང་བས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་མི་ཤེས་ཤིང་ཚོགས་པར་མི་ནུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་མཐོང་བས་ཀུན་གྱི་གནས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་བཤད་དེ། རང་བཟོ་དང་འདོད་རྒྱལ་དུ་འདོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཀའ་ལུང་གི་དཔང་པོས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་པ་ནི། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་བཀོད་ནས་དེ་དག་གི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུང་གི་རྒྱུས་ལ་མི་མཁས་པ་དག་གིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ཅི་ཞིག་དབང་སྟེ། དམུས་ལོང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་གོ་སྐབས་དང་དོན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་བ་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་བརྩོན་བཅས་ལྷག་པར་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་སྡེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག རྩལ་ཆེན་སྤྲུགས་པ། ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ། རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་སྔ་འགྱུར་ལྔ་དང༌། རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ། བདེ་བ་འཕྲུལ་བཀོད། རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏིག བདེ་བ་རབ་འབྱམས། སྲོག་གི་འཁོར་ལོ༑ ཐིག་ལེ་དྲུག་པ། རྫོགས་པ་སྤྱི་གཅོད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཀུན་འདུས་རིག་པ༑ རྗེ་བཙུན་དམ་པ། བསྒོམ་པ་དོན་གྲུབ་སྟེ་ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་དང་བསྡོམས་པས་སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ། མདོ་བཅུ་སྟེ༑ ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གོ །ཀློང་སྡེ་མང་ཡང༌། ཀློང་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ལས། ཀློང་དཀར་པོ་ལ། ནམ་མཁའི་ཀློང༌། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཀློང་དང་གསུམ་མོ། །ཀློང་ནག་པོ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ། མཛད་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ། སྤྲུལ་པ་ཀློང་ནག་གི་སྡེ་དང་གསུམ་མོ། །ཀློང་ཁྲ་བོ་ལ། ཡོད་སྨྲ་སེམས་སྡེ་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ། མེད་སྨྲ་རང་གནད་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ། ཡོད་མེད་མན་ངག་དང་མཐུན་པའི་ཀློང་ཁྲ་བོ་དང་གསུམ་སྟེ། ཀློང་དགུར་འདུས་སོ། །ཀློང་རབ་འབྱམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆིངས་སུ་འདུས་པས་ལོགས་སུ་མ་བཤད་དོ། །མན་ངག་གི་སྡེ་ལ། ཕྱི་སྐོར། ནང་སྐོར། གསང་སྐོར། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་དང་བཞིའོ། །འདི་ལ་རྒྱུད་སྡེའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང༌། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དུ་རིགས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་ཤར་བ་དང་རང་གྲོལ་དང༌། །རང་བྱུང་ཉིད་དང་རྩལ་རྫོགས་དང༌། །མཛེས་ལྡན་དག་དང་ཕྲ་བཀོད་དང༌། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་དང་ཡི་གེ་མེད། །སྙིང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང༌། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ངོ་སྤྲོད་སྤྲས། །སྐུ་གདུང་འབར་དང་རིན་ཆེན་སྤུངས། །སྒྲོན་མ་འབར་དང་ཀློང་ཆེན་དྲུག །དེ་ལྟར་བཅུ་དྲུག་རིམ་པ་རྣམས། །ཐལ་འགྱུར་ལས་ནི་ངེས་འཕྲོས་ནས། །གདུལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་རྣམས་སྤྱིར་དྲིལ་ན། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། གསང་སྔགས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེལའང་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ། དེ་ལ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས། ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལ་ཤྭ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི། ལེའུ་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང༌། བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ། གགས་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས། གནད་འདུས་སུམ་སྟོང༌། གོལ་སྒྲིབ་ལ་བཟླ་བའི་ཆིངས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཅུ་སྟེ། མིང་ཐོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་བཞུགས་པ་ནི། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་འཕྲོས་པ༑ ༑སྡེ་གསུམ་ལས་ནི་ཀློང་དགུར་འགྱུར། །ཚིག་བསྡུས་པ་ལས་ཤློ་ཀ །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། །ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྔ། །བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །བརྗོད་བྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྟོག་པ་གཅོད། །འདི་ལ
Chinese
即是说，由于超越了造作、因果的关键而显现，超越了一切下乘。如《虚空六法》中所说：“从无分别智慧所生，不寻觅安住的口诀，获得本有的原始佛。”这也是因为是无为任运成就，如《宝性论》中所说：“无为且任运成就，非由他缘所证悟，具有智慧、慈悲和力量，是具足二利的佛陀。”《法界宝藏论》中说，一切法在菩提心中本自成佛，无需勤作和修持也能成佛。这是第十三章的注释。《如是，进入之处的论典之体已经广泛地确定下来。 现在，为了圆满论典，在七种结尾的意义中，指示何处善妙安立之处是：如是法性金刚藏之歌，如同虚空般本初清净的自性，不变离根之境地，自显现为无迁变的游舞。 这是金刚藏任运本然展开之歌，伟大的秘密。 是成就圣山珍宝出现之处，被自生莲花之王加持的顶峰，于同一时刻显现百种景象，使心性得以休息的山顶上，空行母唱诵秘密之歌并记录下来。所诠释的证悟之义是：本来平等、遍满、广大空性的意义，无论去往何处，皆是原始的自性，不动的任运成就之法性，无有边际且远离偏袒。显现世间万象为法性，所显现的一切皆证悟为自生智慧，证悟无有来去的法性，一切勤作和努力自然消解，无有边际且远离偏袒。如是，以确定证悟而指示，进入此论典的众生，以证悟法性而加持的缘起是，如吉祥婆罗门本然之歌中所说：无论见到什么，即是那个，今日怙主，当下断除迷乱，现在谁也不用询问。如是显现，于未来世，无需勤作即可解脱。
English
That is to say, because it transcends the key of fabrication and cause and effect, it transcends all lower vehicles. As it is said in the "Six Spaces": "Born from non-conceptual wisdom, The unsearched-for abiding instruction, Attains the primordial Buddha who is always present." This is also because it is uncreated and spontaneously accomplished, as it is said in the Uttaratantra Shastra: "Uncreated and spontaneously accomplished, Not realized by other causes, Possessing wisdom, compassion, and power, Is the Buddha who possesses the two benefits." It is said in the Treasury of Dharmadhatu: All dharmas are primordially enlightened in the mind of bodhi, and it is taught that one can become enlightened without effort or practice. This is the commentary on the thirteenth chapter. Thus, the body of the treatise on the place of entry has been widely established. Now, in order to complete the treatise, among the seven kinds of concluding meanings, the place where it is well arranged is indicated: Thus, the song of the Dharmata Vajra Essence, This nature, like space, is primordially pure, The unchanging, rootless state itself, Self-arises as the play of immutable change. This is the song of the Vajra Essence, spontaneously accomplished, naturally unfolded, the great secret. It is the place where the precious mountain of accomplishment arises, the peak blessed by the self-born lotus king, the summit of the mountain where hundreds of appearances arise at the same time, allowing the mind to rest, where the dakinis sang the secret song and wrote it down. The meaning of the expressed realization is: The meaning of the original equality, pervasiveness, and vastness of the great expanse, Wherever one goes, it is the original nature, The immovable, spontaneously accomplished dharmata, Without limit and free from partiality. Manifesting the phenomena of existence as dharmata, whatever appears is realized as self-born wisdom, Realizing the dharmata of no coming and going, all diligence and effort naturally dissolve, Without limit and free from partiality. Thus, by determining realization, it is indicated that the beings who enter this treatise are blessed with the auspicious connection of realizing dharmata, as it is said in the song of the glorious Brahmin nature: Whatever is seen, is that itself, Today, protector, the delusion is cut off now, Now there is no need to ask anyone. As it is manifested, in future generations, liberation will be achieved without effort.
Chinese
是故。 尊者僧伽贤亦云： 噫！吾为种种论藏所困乏， 般若波罗蜜多藏，乃我憩息之处， 久已见之。 如是说。 证入任运广大之界，即是显示通达论藏词义之自性。 诸法如是于等空广大之中， 何处自生广大界之王， 恒常不动，种种自解脱， 此不可示，已至法界宽广怀抱。 凡著论者，其量即是，如实通达词义之所在， 且为利他，善能安立文字句义之关联。 于此，我亦如实通达大圆满之金刚处， 为利他故，善能安立词义之善分。 谓以导师薄伽梵之心之秘密处，证悟金刚之释疏，以教言之鬘庄严之， 无论何时著述，皆舍弃外境之散乱， 以专一思法之等持而结合之。 是以证入法性王之界，由义之智慧生起之力而造作之。 故劝请于此胜乘具信缘者，当以恭敬顶戴受持。 如《宝性论》云： 何者唯以胜者教， 无有散乱具慧而宣说， 契合解脱道及其随顺， 彼亦如仙人语以顶戴。 如是说。 叙述造作之方式者： 证悟时决定，如空之瑜伽士， 自证与教义相符者， 根本心要二十一种， 与界三口诀四部相符而安立。 顶戴吉祥怙主上师圣者法王鸠摩罗什之足尘， 以成就证悟之怙主摄受加持之力， 通达大圆满之义，且如实通达心性自性光明之义故， 于义之分无有错谬， 且其语之光芒
English
Therefore. The venerable Sanghasena also said: Alas! I am exhausted by various treatises, The treasury of Prajñāpāramitā is my place of rest, I have seen it for a long time. As it is said. Entering the spontaneously accomplished vast realm is to show the nature of mastering the words and meanings of the treatises. All dharmas are thus in the equality of space, In the midst of vastness, Where the king of the great self-born realm, Always unmoving, all kinds of self-liberation, This cannot be shown, has reached the vast embrace of the dharmadhātu. Those who write treatises, their measure is, Having truly understood the place of words and meanings, And for the sake of benefiting others, being able to establish the connection of words and meanings well. Here, I also truly understand the vajra place of the Great Perfection, For the sake of benefiting others, I am able to establish the good part of words and meanings well. That is, with the secret place of the heart of the Teacher, the Bhagavan, the commentary on the realization of the vajra, adorned with a garland of instructions, No matter when writing, abandon the distractions of external objects, And combine it with the single-pointed samādhi of thinking about the Dharma. Therefore, entering the realm of the King of Dharmatā, it is created by the power of the wisdom of meaning arising. Therefore, I urge those who have faith in this supreme vehicle to receive and hold it with respectful reverence. As the Uttaratantra says: Whoever only with the Victor's teaching, Without distraction, speaks with wisdom, In accordance with the path of liberation and its conformity, That also, like the words of a sage, is taken with reverence. As it is said. Describing the way of creation: The yogi who is certain of the time of realization, like space, One's own experience is in accordance with the meaning of the scriptures, The twenty-one root mind instructions, And the four divisions of the three realms of oral instructions are established in accordance. Taking the dust of the feet of the glorious protector, the holy lama, the Dharma King Kumārarāja on the crown of my head, By the power of being accepted and blessed by the protector who has attained siddhis, Having mastered the meaning of the Great Perfection, and truly understanding the meaning of the self-luminous nature of mind, Therefore, there is no error in the part of the meaning, And the light of his speech