Tibetan
འོ། །དུས་ནི་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། རང་སྣང་རྒྱལ་བ་སེམས་སྩོགས་དང༌། །སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་འཇོམས་པ་ཆེ། །དང་པོའི་རྒྱལ་བ་ས་རྒྱལ་བ། །ཞེས་པ་དང༌། འཇུག་པ་ལས། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང༌། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་པ་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་སྐུའི་སྟོན་པ་ནི་མ་དག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འདྲེན་པ་ལ་ལྟོས་ནས། དེད་དཔོན་དམ་པའི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་པས་ངེས་མེད་དུ་མའོ། །འཁོར་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བྱ་ཚད་མེད་པའོ། །ཆོས་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་བའོ། །དུས་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་འཛོམ་པས་ཆོས་འབྱུང་བ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་དོན་མཛད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་སོ། །སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ་གཅིག་པས་སྣང་མི་སྣང་ལས་འདས་ཀྱང༌། དེའི་ངང་ནས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཤར་བས་ལོངས་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུར་བཏགས་པ་དེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཁང་པར་བྱུང་དུས། ནང་དུ་ཉི་མ་ཤར་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྐུ་དངོས་ནི་ཆོས་སྐུའི་དུས་ཀྱི་རིག་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་འཆར་གཞིར་བཞུགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞིའི་ཆ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་པས། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། སྐུ་གསུམ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས། །དུ་མར་སྣང་བར་འཕྲུལ་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་བསམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ལོངས་སྐུ་རྣམ་རྟོག་བདུད་དང་བྲལ། །སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་བའི་རིག་པ། རོལ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ། རོལ་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་གཞིའི་ཆ། རོལ་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བའི་སྟོན་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་དང་རོལ་པ་ཕྱེད་པར་གཅེས་སོ། །མ་ཕྱེད་ན་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པས། སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་ཆོས་སྐུ་སྣང་བར་ཐལ་བ་དང༌། ཆོས་སྐུ་མི་སྣང་བ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ངེས་ལས། རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་འདི་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས། ཞེས་བསྒྲིབས་མ་བསྒྲིབས་ཆ་གཉིས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་བཤད་པས་གནོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སྐུ་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡོད་པས། གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་གཉིས་ཕྱིར་གསལ་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་འདི་འཐད་དེ། ཤེལ་ལ་ནང་འོད་ལྔ་ཡོད་པས་རྐྱེན་ཉི་ཟེར་དང་འཕྲད་དུས་འོད་ལྔ་ཕྱིར་གསལ་དུ་འཆར་བ་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་རང་གཤིས་འདུག་ཚུལ་ལ༑ ༑ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་སྣང་བ་དག །བློ་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བའོ། །ངོ་བོ་གང་དུ་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་སྣང་ཆ་གསལ་བར་སྣང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད་པར་ཤར། །ཤར་སྣང་བློ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་འདི་ལྟ་བུ། །རྩོལ་སྒྲུབ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །བློ་རིམ་གཉིས་ནི་ལོངས་སྐུའི་གདུལ་བྱ་དག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་ངོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་ལོངས་སྐུས་དོན་མཛད་པ་དང༌། སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་བྱ་མ་དག་པའི་བློ་ཅན་གྱི་ངོར་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བས་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཐད་པ་དགོད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེ
Chinese
哦！时乃恒常之轮。出于《幻化网海》：自显现胜者心等，大心与大胜，最初胜者地胜者。如是说。入行论中说：寂静身如意树般显现，如如意宝般无分别，为度众生故，为世间富饶故恒常，此乃离戏论而显现者。如是说。宝性论中说：具法自在，摧毁死亡之魔，本体无有故，世间怙主恒常。如是说。现观庄严论中说：具三十二相，八十随好之自性，为大乘亲近受用故，许为能仁之受用圆满报身。如是说。其释文中说：三十二妙相和八十随好之体性，乃是大乘佛法的喜乐和安乐极其殊胜的亲近受用之故，是能仁佛陀薄伽梵的受用圆满报身，如是宣说。化身之导师，乃是观待引导未清净之众生，故称为殊胜导师。处所乃是所化之世界种种不定。眷属乃是天人等无量之所化。法乃是种种乘，与众生之根器相应。时乃是过去、现在、未来，三者任何皆可。特别是圆满四种功德，生起佛法，称为现在之时。尽轮回际利益众生，如现观庄严论中说：何者尽轮回际，为众生作种种利益，同时行持之身，乃是能仁之化身恒常不断。如是说。三身与法身本体一味，故超越显现与不显现，然于彼性中，由大悲之力量，显现二色身之游舞，故名之为报身与化身。如以果名诠释因，如日光照入房屋时，说室内升起太阳一般。真实报身乃是法身时，智慧自性光明任运成就之分，安住于显现之基。真实化身乃是大悲
English
Oh! Time is the wheel of constancy. From the Ocean of Illusions: Self-manifested Victorious Mind, etc., Great Mind and Great Conqueror, The First Victorious Earth Victorious. Thus it is said. From the Entering the Path: The peaceful body is clear like a wish-fulfilling tree, Like a wish-fulfilling jewel, without any discrimination, Constantly for the sake of liberating beings, For the sake of worldly prosperity, This is appearance free from elaboration. Thus it is said. From the Uttaratantra: Possessing the power of Dharma, destroying the demon of death, Since its essence is non-existent, the protector of the world is constant. Thus it is said. From the Ornament of Clear Realization: The marks are thirty-two, And this nature of eighty minor marks, For the sake of enjoying the Great Vehicle, It is considered the Enjoyment Body of the Sage. Thus it is said. From its commentary: This nature of thirty-two excellent marks and eighty excellent minor marks is, for the sake of closely enjoying the joy and happiness of the Great Vehicle Dharma, the Enjoyment Body of the Sage, the Buddha, the Bhagavan, as it is said. The teacher of the Emanation Body is dependent on guiding impure beings, therefore it is called the teacher of the excellent guide. The place is the various and uncertain worlds to be tamed. The retinue is the immeasurable beings to be tamed, such as gods and humans. The Dharma is the various vehicles, corresponding to the faculties of sentient beings. Time is the past, present, and future, any of the three. In particular, the present time is called the time when the Dharma arises due to the gathering of the four perfections. Acting for the benefit of beings as long as samsara exists, as it is said in the Ornament of Clear Realization: Whoever, as long as samsara exists, Does various benefits for beings, That body that acts simultaneously, Is the constant and uninterrupted Emanation Body of the Sage. Thus it is said. The three bodies are of one taste with the Dharma Body, therefore they transcend appearance and non-appearance, but from that nature, due to the power of great compassion, the dance of the two Form Bodies arises, therefore they are called the Enjoyment Body and the Emanation Body. It is like naming the cause with the name of the result, like when the sunlight enters a house, it is said that the sun has risen inside. The actual Enjoyment Body is the spontaneously accomplished aspect of the clarity of the nature of wisdom at the time of the Dharma Body, abiding as the basis of manifestation. The actual Emanation Body is great compassion.
Chinese
因此，（一切）都存在于智慧的规划之中。三身无别而一，如《自显》中所说：三身一性的自性中，显现为多样的化现。法身远离思虑的境地，报身远离分别念的魔障，化身远离相状的法。也就是说，法身的本体是空性通透的觉性，其显现是不分别的智慧之海；报身是自性光明的任运成就，其显现是以妙相好庄严的五部；化身是慈悲周遍的智慧规划，其显现是随应所化而调伏的导师。三身和显现分开来对待是很重要的。如果不分开，三身本体相同，那么就会出现像化身和报身显现于所化众生那样，法身也显现的过失；以及像法身不显现那样，色身二者也不可能显现于所化众生的过失，因为本体相同。如《决择》中所说：自性一体，此不应理。因为阐述了无有遮蔽与不遮蔽二分等等的道理，所以会受到损害。这样一来，因为法身具有三身，所以色身的两种显现对外清晰地显现于所化众生是合理的，就像水晶内部有五种光芒，当与阳光相遇时，五种光芒对外清晰地显现一样。如《六界》中所说：因此，自性安住的方式是，本体自性与慈悲的显现，对有智慧者显现。本体在何处也不成立，自性显现分明，从慈悲的部分，两种智慧，无有能作与所作而生起。生起显现是两种智慧次第的缘故，这样的智慧事业，远离勤作与修持而显现。两种智慧次第，是指报身的所化清净有智者的面前，从自性任运成就的智慧中生起的显现，报身行持利他事业；以及化身的所化不清净有智者的面前，从慈悲周遍的智慧中生起的显现，显现为化身而行持利他事业。这些以安立身与智慧的道理以及支分，成立了关联。现在，为了详细阐述具有关联的身与智慧的分类，分为三部分，首先是法身智慧
English
Therefore, it resides as the wisdom aspect of the planning. The three bodies are indivisible and one. As it says in "Self-Arisen": From the nature of the oneness of the three bodies, it is a manifestation that appears in many ways. The Dharmakaya is free from the realm of thought. The Sambhogakaya is free from the demons of conceptualization. The Nirmanakaya is free from the dharmas of characteristics. That is, the essence of the Dharmakaya is the empty and transparent awareness. Its play is the ocean of non-conceptual wisdom. The Sambhogakaya is the spontaneous accomplishment of clear nature. Its play is the five families adorned with marks and examples. The Nirmanakaya is the wisdom aspect of the compassionate and all-pervasive planning. Its play is the teacher who appears to tame whatever needs to be tamed. It is important to distinguish between the three bodies and their play. If they are not distinguished, since the essence of the three bodies is one, then just as the Nirmanakaya and Sambhogakaya appear to those to be tamed, the Dharmakaya would also appear, and just as the Dharmakaya does not appear, the two Rupakayas would not be able to appear to those to be tamed, because their essence is one. As it says in "Definite Analysis": Since it is not appropriate for the nature to be one, it is harmed by explaining the reasoning of not having two parts, obscured and not obscured. In that way, since the Dharmakaya has the three bodies, it is reasonable for the two plays of the Rupakaya to appear clearly to those to be tamed, just as the five lights inside a crystal appear clearly when they meet the rays of the sun. As it says in "Long Drugpa": Therefore, the way of abiding in one's own nature is that the appearances of essence, nature, and compassion appear to those with intelligence. Since the essence is not established anywhere, the appearance of nature appears clearly. From the part of compassion, two wisdoms arise without doer and deed. The arising appearance is because of the two levels of intelligence. Such wisdom activity appears to be free from effort and accomplishment. The two levels of intelligence refer to the play arising from the wisdom of spontaneous accomplishment in the presence of the pure and intelligent disciples of the Sambhogakaya, with the Sambhogakaya accomplishing the purpose, and the play arising from the wisdom of all-pervasive compassion in the presence of the impure and intelligent disciples of the Nirmanakaya, appearing as the Nirmanakaya and accomplishing the purpose. These establish the connection by establishing the reasoning of body and wisdom with its parts. Now, in order to explain in detail the categories of body and wisdom that have a connection, there are three parts. First, the Dharmakaya wisdom