Tibetan
། །ཁྱུང་གིས་རང་གནས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་མཚོན་གྱིས་སྟོང་སྟོང་པོའི་དབྱིངས་ན་རིག་པ་ཡོད་པར་མི་བསམ་མོ། །སེང་གེས་ཉམ་ང་བ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་མཚོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གནོན་པོར་མི་བསམ་མོ༑ ༑རྒྱ་མཚོས་དངས་ཆ་མཚོན་གྱིས་ངང་དངས་ཟབ་ཟབ་མོ་མི་བསམ་མོ། །ནམ་མཁས་དངོས་པོ་མཚན་མས་སྟོང་པར་མཚོན་གྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱང་ཆད་དུ་མི་བསམ་མོ། །ས་གཞིས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་དབྱིངས་ཤར་གྱི་རྩ་བར་མཚོན་གྱིས་རིག་པའི་སྟེང་ན་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་བསམ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རིག་པ་གཉིས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། གཞི་དང་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་གཤིས་རང་བབས་རྣལ་མའི་ངོ་བོ་བཤད་པ་ནི། གཤིས་ལ་འཁོར་འདས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །སྤངས་ཐོབ་གཟུང་འཛིན་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །རྩལ་དང་འཆར་བ་མི་སྲིད་རང་བཞིན་བབས། །ཕྱོགས་ཙམ་བཏགས་པ་མི་འགོག་རང་བཞིན་བབས། །ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་སུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་དམ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཟང་ཀ་ལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་གྲུབ་བསལ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་དང༌། བཟང་ངན་དང༌། བླང་དོར་དང༌། སྤངས་ཐོབ་དང༌། ཉོན་མོངས་དང༌། རྒྱ་ཆད་དང༌། ཕྱོགས་ལྷུང་དང༌། རྩལ་དང༌། རོལ་པ་དང༌། འཆར་ས་དང༌། འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་མ་མྱོང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་དང་རང་ངོ་དང༌། །འགྱུ་བ་སྟོངས་དང་རྟོག་པ་ཟད། །གཞི་རྫོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །ཆོས་ཉིད་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་ཡུལ་ལས་འདས། །ཚིག་བྱུང་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཆོས་མེད་བརྟག་པ་ཀུན་ལས་འདས། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་སོ། །བརྟགས་པར་མི་འགོག་ལ་རྩལ་དང་འཆར་གཞི་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བཤད་པ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ལ༑ ༑རྩལ་དང་རོལ་པ་ཅི་ཤར་གཞི་མེད་ཉིད། །འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས། །གྲོལ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཅིང༌། །ཀུན་ཡིན་ཀུན་མིན་བརྟག་པར་མི་འགལ་བས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཉིད་དེ་མིང་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་ངོ་བོ་མེད་ལ་མིང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མིང་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་དམིགས་པར་འགྱུར། རིག་པ་དང༌། དེའི་རྩལ་དང༌། རོལ་པ་དང༌། རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའང་མ་བརྟགས་པའི་ངོར་བརྡ་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གོ་བདེར་བརྟག་པ་ཙམ་ལས། རིག་པ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་མེད་ན་དེ་ལས་འཆར་ས་དང༌། ཤར་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཞེས་དོན་ལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འོན་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པར་སྣང་དུས་དེ་སྐད་བརྟགས་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་འདྲའོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་དང༌། དེའི་རིག་སྔགས་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་རོལ་པ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་གསུམ་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་ན་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པར་གཅིག་ལས་གཅིག་ཤར་བ་ལྟར། རིག་པ་དེའི་རྩལ་དང༌། རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རོལ་པ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ཡང༌། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །དཔྱད་ན་རྟ་གླང་མེད་པ་གསལ་སྣང༌། རིག་སྔགས་གྲག་སྟོང་རྗེས་མེད། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད། སེམས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་དུ་སོང་ནས་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། རོལ་པར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང༌། རྩལ་རང་གསལ་སྟོང་པ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་དུས་ན་སྣང་བ་འདི་རྩལ་གྱི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་བོ་ཅག་ག་ལ་འདོད། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སྒྱུ་མ་མཁན་ཡིན་ན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཞིག་དུས་སྒྱུ་མ་མཁན་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། སྣང་བ་དེ་མེད་གོང་དུ་སྒྱུ་མ་མཁན་མེད་པར་ཐལ་བ་ལས། སྒྱུ་མ་ཡོད་མེད་དང་ཞིག་མ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་སྒྱུ་མ་མཁན་མི་བྱེད་པས་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ལྟར། སྣང་བ་དང་རང་སེམས་གཅིག་མ་ཡིན་པའང་མཚུངས་ཏེ། སྣང་བ་འདི་བདག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་ལ། བདག་ཀྱང་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པས་ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རིག་པའི་རོལ་པ་ཡིན་པས་སྣང་བ་འདི་བདག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྤྱི་བཙན་གྱི་སྣང་བ་དེ་སྒོས་བཙན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། བདག་མེད་ཀྱང་རི་ལ་སོགས་པ་ཤུལ་ན་ཡོད་པས་གསལ་ལ། སྒོས་བཙན་གྱི་རི་སྣང་ཙམ་གྱི་རོལ་པ་དེ་གང་ཟག་དེ་འཆི
Chinese
兀鹰以无有收放自如为象征，不会认为在空性之中有觉性存在。 狮子以无有恐惧和希冀为象征，不会认为压制某些事物是压制者。 大海以清澈为象征，不会认为清澈是深奥的。 天空以空无事物表相为象征，不会认为是什么都没有的断灭。 大地以作为功德等所依之界，作为东方之根本为象征，不会认为在觉性之上有所关联的能依和所依，因为轮回涅槃的显现和觉性二者超越了有无的边际，以及基和显现生起等等的缘故。 现在宣说自性本然如是的体性： 于自性，轮回涅槃不可能，本性本然。 好坏取舍不可能，本性本然。 断证执取不可能，本性本然。 五毒烦恼不可能，本性本然。 局限偏袒不可能，本性本然。 技巧和计划不可能，本性本然。 稍作诠释不遮止，本性本然。 即使安立各种名言，但究竟觉性的体性，对于胜义谛来说，超越了成立、破除、言说，因为轮回涅槃，好坏，取舍，断证，烦恼，局限，偏袒，技巧，嬉戏，计划处，计划等等，从未成立过。如理证云： “法性界与自性，动摇空与分别尽， 基圆满道与果亦无，法性谁亦不能造。 自性清净离戏论，种种分别超境界， 言语生起错乱断。” 又如《虚空六法》云： “离诸多象征之戏论，无法之考察皆超越， 无有佛陀亦无众生。” 不遮止考察，却无有技巧和计划，这是为什么呢？解释如下： 自生智慧法尽名亦无，技巧与嬉戏何现基亦无。 无有束缚解脱安住法性本然，称解脱名言自灭无有迹。 一切是与一切非考察不相违，本初解脱故说为言词。 仅仅以不成立而命名，名与义无有关系。
English
The garuda, symbolizing the absence of contraction and expansion in its own abode, does not conceive of awareness existing within the realm of emptiness. The lion, symbolizing the absence of fear and hope, does not conceive of suppressing something as being a suppressor. The ocean, symbolizing clarity, does not conceive of clarity as being profound. The sky, symbolizing emptiness of substantial characteristics, does not conceive of it as being utter annihilation. The earth, symbolizing the basis for qualities and the root of the east, does not conceive of a relationship of support and supported on top of awareness, because the appearance of samsara and nirvana and awareness are beyond the extremes of existence and non-existence, and because of the arising of the ground and appearances, and so on. Now, explaining the nature of the innate, natural state: In nature, samsara and nirvana are impossible, naturally inherent. Good and bad, acceptance and rejection are impossible, naturally inherent. Abandonment and attainment, grasping and clinging are impossible, naturally inherent. The five poisons of affliction are impossible, naturally inherent. Limitation and bias are impossible, naturally inherent. Skill and planning are impossible, naturally inherent. Slightly labeling is not obstructed, naturally inherent. Even though various terms are applied, the ultimate nature of awareness, for the ultimate truth, transcends establishment, refutation, and expression, because samsara and nirvana, good and bad, acceptance and rejection, abandonment and attainment, afflictions, limitations, bias, skill, play, the place of planning, and planning itself have never been established. As it is said in the Prasangika: "The nature of phenomena, the sphere, and self-nature, motionlessness, emptiness, and the exhaustion of thought, the ground perfected, the path, and the absence of result, the nature of phenomena is not created by anyone. Pure by nature, free from elaboration, different conceptualizations beyond the realm, the arising of words, confusion, is cut off." And in the Klong Drug Pa: "Free from the elaboration of many symbols, beyond all examination of non-phenomena, there is no Buddha and no sentient being." If examination is not obstructed, why are there no skill and planning? Explanation: Self-arisen wisdom, phenomena exhausted, name also absent, skill and play, whatever arises, the ground is absent. No bondage, no liberation, the natural state is inherent, the term 'liberation' is labeled, self-dissolving, without trace. Everything is and everything is not, examination is not contradictory, primordially liberated, therefore it is expressed in words. Merely naming due to non-establishment, name and meaning have no relationship.
Chinese
的缘故。意义是，本体无有，名称到处寻找也找不到，因此，名实不成立，又有什么关联可以确定呢？觉性、以及它的力量、显现和自解脱，在未经观察的情况下，仅仅是作为理解词语的辅助手段而方便地进行推测。如果觉性本身没有本体，那么从它那里显现的地方、显现之物以及各种各样的显现，在实际上又怎么会存在呢？然而，正是从无有之中，显现的方式才不会停止，在显现的时候这样推测，就像幻象一样。幻术师、以及他的咒语、咒语的显现，幻化的马、牛、象这三者，如果不加以观察和分析，仅仅是显现而不会停止，一个接着一个地显现。觉性的力量，以及从力量中显现的显现、有寂轮回，也只是在未经观察和分析的情况下的一种显现而已。如果加以分析，马和牛的无有则会清晰地显现，咒语的声音空性无迹，幻术师的身体微尘无分，心识分离成一和多而无法成立。同样，显现为显现的轮回、有情和器世界的一切，都是无有而清晰地显现，力量是自明空性，觉性是通透无碍、法尽的，远离一和多的边际，超越了思维言说的范畴。在未经观察和分析的时候，如果认为这种显现是从力量的能力中产生的，所以是可知的，那么我们绝不赞同这种错误的理解。幻化的马和牛虽然显现为幻术师的显现，但它们并不是幻术师。如果幻化的马和牛就是幻术师，那么幻象出现的时候，幻术师也会不存在，而且在显现不存在之前，幻术师也会不存在。幻术师不会随着幻象的有无和消失与否而变化，所以这两者不是同一个本体。显现和自心不是同一个本体也是同样的道理，因为显现不会随着我而改变，我也不会随着显现而改变，所以不是同一个本体。如果说，因为是觉性的显现，所以显现应该随着我而改变，那么普遍的显现不会随着个别的显现而改变。即使没有我，山等事物仍然留在原地，这是很明显的。个别的山的显现，仅仅是显现的显现，那个人死
English
Therefore. The meaning is, if the essence is non-existent and the name cannot be found anywhere, then since name and meaning are not established, what connection can be determined? Awareness, its power, manifestation, and self-liberation are merely convenient assumptions for understanding words when not examined. If awareness itself has no essence, how can the place of arising, the arising itself, and the various manifestations actually exist? However, it is precisely from this non-existence that the appearance does not cease, and when it appears, such assumptions are like illusions. The magician, his mantra, and the manifestation of the mantra—the three illusory horse, cow, and elephant—if not examined and analyzed, appear without ceasing, one arising from another. Similarly, the power of awareness and the manifestation arising from that power, the appearance of samsara and nirvana, are merely appearances when not examined and analyzed. If analyzed, the non-existence of the horse and cow becomes clear, the sound of the mantra is emptiness without trace, the magician's body is indivisible into particles, and the mind is separated into one and many, thus not established. Likewise, all of samsara and nirvana, the container and its contents, which appear as manifestations, are clearly seen as non-existent. Power is self-luminous emptiness, and awareness is transparent and unobstructed, the exhaustion of phenomena, beyond the limits of one and many, transcending the realm of thought and expression. When not examined and analyzed, if one thinks that this appearance arises from the power of ability and is therefore knowable, we certainly do not approve of such a wrong understanding. The illusory horse and cow appear as the magician's manifestation, but they are not the magician. If the illusory horse and cow were the magician, then when the illusion appears, the magician would also be non-existent, and before the appearance exists, the magician would also be non-existent. The magician does not change with the presence or absence and the destruction or non-destruction of the illusion, so these two are not the same essence. The appearance and one's own mind are also not the same essence, because the appearance does not follow me, nor do I follow the appearance, so they are not the same essence. If it is said that since it is a manifestation of awareness, the appearance should follow me, then the general appearance does not follow the individual appearance. Even without me, mountains and other things remain in place, which is clear. The individual appearance of the mountain, merely a manifestation of appearance, that person dies