Tibetan
་སེམས་སུ་ཀུན་འདུས་རྣམ་པར་དག །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་ཡེ་ནས་མེད་པས་འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཆུབ་པ་སྟེ། གང་ཡང་འཆར་རུང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་སོ་སོ་རང་རིག་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་རོལ་པའི་རྩལ་ལས་མ་དག་པར་ཤར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་སེམས་ཡིན་པས་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན། རྩལ་དང་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཁྱད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ཉིད་དུ་རྣམ་དག་པས། །བྱང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྣང་བ་དང་ནི་སྲིད་པ་དང༌། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ལ་ཆུབ་སྟེ་ཁྱབ་པར་གནས། །དེས་ན་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །སེམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ། །འཇུག་ཅིང་དབང་སྒྱུར་གསལ་བར་གཅོད། །དེས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་མཐའ་སྡུད་ནི། རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་ངོ་ལ། །རྟོགས་པས་གློ་བུར་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། །མ་རྟོགས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚོགས་ཤར་བས། །ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རོལ་པར་ཅི་ཤར་ཡང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །སེམས་ཀློང་མ་གཡོས་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དུ། །འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཟང་ཐལ་བ་ལྟ་བུའི་ངང་གིས་རང་དངས་རྩལ་ལས། རྟོགས་པ་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་སྣང་བའང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་ལ། མ་རྟོགས་པས་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རང་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་རང་གི་རིག་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བརྗོད་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་ངང་གཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག
Chinese
心中一切具足，完全清净。由于觉性（རིག་པའི་）的自性本来没有污垢，所以从未有过轮回，因此称为“བྱང་བ་（清净）”。其精华本身具有自然成就的功德，所以是“ཆུབ་པ་（觉悟）”，因为一切皆有可能显现。慈悲普遍存在，遍及轮回与涅槃，并且光明，因为各自在自明中生起，所以称为“སེམས་（心）”。而且，由分别念产生的“心”和“心所”是从嬉戏的能量中不纯净地显现，所以不是菩提心。因为是轮回的心，所以本体相违。能量和从能量中显现的嬉戏是有区别的。如《普作王经》所说：“清净的意义是这样的：精华菩提心，自生本来就清净，普作王所做的一切，都完全清净于普贤，所以被称为‘清净’。觉悟是这样的：精华自生智慧，显现和存在，以及器情所包含的，三时一切诸佛，三界六道众生，以及如是性的一切，普遍觉悟并存在于一切之中，因此被称为‘觉悟’。心的意义是这样的：精华自生智慧，进入并控制一切显现、存在、器情，并清晰地断除，因此被称为‘心’。”原因确定的总结是：在从能量中显现的嬉戏的自性中，通过证悟而突然成佛，以及未证悟而生起无明迷惑的现象，从阿赖耶识产生的八识聚及其对境，无论显现、存在、器情如何显现为嬉戏，都未曾离开菩提心的界限。心之界限未动摇，在平等的自性中，轮回与涅槃，一切都解脱于广阔的意界中。菩提心如无垢宝珠般通透，以自然清澈的能量，证悟显现为突然离垢的佛陀，也未曾偏离觉性本身的显现方式。由于未证悟，无明迷惑的有情众生的器情及其八识聚，也未曾离开觉性的自性。也就是说，无论对各自显现什么，都说未曾离开各自的觉性自性，而不是说一切都在一个共同的觉性自性中成为一体。
English
The mind is perfectly pure, encompassing everything. Because the essence of awareness (rigpa) is inherently without defilement, and has never experienced samsara, it is called 'Byangwa (Purified)'. The very essence is spontaneously accomplished with qualities, hence it is 'Chubpa (Enlightened)', because anything can arise. Compassion is universally present, pervading samsara and nirvana, and is luminous, and because it arises as individual self-awareness, it is called 'Sem (Mind)'. Moreover, the mind and mental events of conceptual aggregates arise impurely from the play of energy, so they are not the mind of Bodhi. Because it is the mind of samsara, its substance is contradictory. There is a difference between energy and the play that arises from energy. As it says in the 'All-Creating King': 'The meaning of purification is like this: The essence, the Bodhi mind, is naturally pure from the beginning. All that is done by the All-Creating King is completely pure in Samantabhadra. Therefore, it is said to be 'Purified'. Enlightenment is like this: The essence, the self-born wisdom, appearance and existence, and what is contained by the vessel and essence, all the Buddhas of the three times, sentient beings of the three realms and six classes, and all suchness, are universally enlightened and present in everything. Therefore, it is said to be 'Enlightenment'. The meaning of mind is like this: The essence, the self-born wisdom, enters and controls all appearances, existence, vessel and essence, and clearly cuts through. Therefore, it is said to be 'Mind'.' The conclusive summary of the reason is: In the self-nature of the play that arises from energy, through realization, one suddenly becomes a Buddha, and with non-realization, the aggregates of ignorance and delusion arise. The eight aggregates that arise from the Alaya, together with their objects, no matter how appearance, existence, vessel and essence appear as play, they have never moved from the expanse of the Bodhi mind. The expanse of mind is unmoved, and in the very state of equality, samsara and nirvana, everything is liberated into the vast expanse of intention. The Bodhi mind, like a flawless crystal jewel, is transparent, and with its naturally clear energy, the realization appears as a suddenly purified Buddha, and has not moved from the very appearance of awareness. Because of non-realization, the vessel and essence of ignorant and deluded sentient beings, together with their eight aggregates, have also not moved from the self-nature of awareness. That is to say, whatever appears to each, it is said that it has not moved from the self-nature of their own awareness, but not that everything becomes one in a common self-nature of awareness.
Tibetan
་པ་དང་མ་གཡོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་མ་རིག་པ་ལུང་མ་བསྟན་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་དངས་པ་ཙམ་དང༌། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་འཛིན་པ་དང་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཙམ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དུག་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཆར་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བ་སྟེ་རིག་པའི་ངང་ན་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཁོར་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བའི་གཞི་རིག་པ་དེ་ནི་ནོར་བུུ་དང༌། བང་མཛོད་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། ཤེལ་གོང་དང༌། ཟ་འོག་དང༌། ཁྱུང་ཆེན་དང༌། སེང་གེ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ས་གཞི་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །དགོས་འདོད་བསྐང་བས་ནོར་བུ་འདྲ། །དགོས་པ་ཚང་བས་བང་མཛོད་འདྲ། །གང་བསྟན་སྣང་བས་མེ་ལོང་འདྲ། །དྲི་མེད་གསལ་བས་ཤེལ་གོང་འདྲ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་ཟ་འོག་འདྲ། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པས་ཁྱུང་ཆེན་འདྲ། །ལྟ་བའི་རྩལ་རྫོགས་སེང་གེ་འདྲ། །གཏིང་རྫོགས་ཁྱབ་པས་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །རང་བྱུང་གྲོལ་བས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་བརྟན་པས་ས་གཞི་ལྟར། །ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ༑ ༑དེའང་དཔེར་བརྗོད་ནས་ཕྱོགས་རེ་མཚོན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་དག་སྒྲ་རང་མཚན་དེས་ཐམས་ཅད་འདྲའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པའམ་ལོག་ཕྱོགས་ལ་དཔེར་མཚོན་ཏེ། ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཕྱོགས་མཚོན་པ་དེ་བཞག་ནས། རིག་མེད་བེམས་པོའི་དཔེར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱོགས་མ་རྟོགས་པ་དག་ཐེ་ཚོམ་ངན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ནོར་བུ་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མཚོན་གྱིས། བེམས་པོ་ལྟ་བུར་མི་བསམ་མོ། །བང་མཛོད་ནི་དགོས་པ་རང་བྱུང་དུ་ཚང་བ་མཚོན་གྱིས། གནས་དང་དངོས་པོ་རང་མཚན་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །མེ་ལོང་གིས་འཆར་གཞི་གོ་མ་འགགས་པར་མཚོན་གྱིས་ཤར་ཟིན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རོལ་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །ཤེལ་གྱིས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་དུ་མཚོན་གྱིས་དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ངོས་གཟུང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་མི་བསམ་མོ། །ཟ་འོག་གིས་སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ཙམ་མཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པར་མི་བསམ་མོ
Chinese
像不动摇那样是没有的，因为对于所知是不可能的。根本具有阿赖耶识的心，从无明无记中产生。阿赖耶识的无分别清净，五根识的无分别自明，意识的具有分别，执著对境和无分别专注一境，以及染污意的意识，处于生起三毒任何一种的状态中。这些也是从明觉的妙用中显现，即在明觉的自性中，没有不净显现，仅仅在清净显现中，显现为一切杂染轮回之法。这样，一切生起和显现的基础——明觉，就如同珍宝、仓库、镜子、水晶球、丝绸、大鹏鸟、狮子、大海、天空和大地一样具有相同的性质。如《牟提伽珠鬘》中所说：“如是心性者，满足所欲如珍宝，圆满所需如仓库，显现所指如镜子，无垢清澈如水晶，显现多样如丝绸，无有收放如大鹏。”“观之妙用圆满如狮子。”“深邃遍布如大海，自生解脱如天空，一切稳固如大地，胜于一切诸境。”这些也只是用比喻来表示某一方面，没有完全相同的。小智慧者以声音的自相认为一切都相同，或者用反面的例子来比喻。例如，珍宝具有功德圆满的方面，以此来表示，但不要执著于无知的物质等例子。这里对于没有理解方面的人，不应该产生那样的恶劣怀疑。因此，珍宝是表示明觉的自性具有功德圆满，而不是像物质那样去思考。仓库是表示所需自然具备，而不是思考处所和事物自相等。镜子是表示显现的基础没有阻碍，而不是思考已经显现的影像的妙用等。水晶是表示原始清净通透，而不是思考清净只是一方面和具有实体等。丝绸是表示显现的方式没有阻碍，而不是思考成为颜色和形状。
English
Like being unmoving, that is not possible, because it is impossible for the knowable. The mind with the basis of the ālaya, arises from the unilluminated ignorance. The non-conceptual clarity of the ālaya-vijñāna, the non-conceptual self-illumination of the five sense consciousnesses, the conceptual mind consciousness, grasping objects and merely abiding in non-conceptual one-pointedness, and the afflicted mind consciousness, abiding in the state of arising in any of the three poisons. These also arise as the play from the power of rigpa, that is, in the nature of rigpa, there is no impurity, merely in the clear appearance, appearing as all samsaric dharmas of affliction. Thus, the basis of rigpa from which everything arises and appears is like a jewel, a treasury, a mirror, a crystal ball, silk, a garuda, a lion, an ocean, the sky, and the earth, having the same qualities. As it is said in the Pearl Rosary: "Suchness of mind is like a jewel, fulfilling needs and desires. Like a treasury, fulfilling needs. Like a mirror, reflecting whatever is shown. Like a crystal ball, stainless and clear. Like silk, appearing in various ways. Like a great garuda, without contraction or expansion." "Like a lion, perfecting the power of seeing." "Like an ocean, deep and pervasive. Like the sky, naturally liberated. Like the earth, stable in everything. Superior to all objects." These are only examples representing one aspect, and there is nothing that is exactly the same. Those with little wisdom think that everything is the same because of the self-characteristic of sound, or they use negative examples as metaphors. For example, the aspect of a jewel having spontaneously perfect qualities is used to represent something, but one should not cling to examples of ignorant matter, etc. Here, those who do not understand the aspect should not think of such bad doubts. Therefore, a jewel represents the nature of rigpa having spontaneously perfect qualities, but one should not think of it as matter. A treasury represents the natural fulfillment of needs, but one should not think of it as a place or the self-characteristic of things, etc. A mirror represents the unobstructed basis of appearance, but one should not think of the play of already appeared images, etc. Crystal represents primordial purity and transparency, but one should not think of purity as only one aspect and having substance, etc. Silk represents the unobstructed way of appearance, but one should not think of it as being formed into colors and shapes.