Tibetan
བྱང་ཆུབ་གེགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕྱོགས་ལྟའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དངོས་མཚན་མེད་པའི་སྟོང་པ་འགག་མེད་ལ། །ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་འདོགས་པ་ལོག་པའི་བློ། །དེས་ན་གང་འདོད་ཕྱོགས་རིས་གཟེབ་བོར་ལ༑ ༑ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་བྱོས། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། ཡོད་མེད་དང༌། སྣང་སྟོང་དང༌། ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང༌། ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་རྟོག་ཉིད་དེ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ༑ ༑དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་འཁོར་བའི་སྣང་བ་རང་སེམས་ལ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སུ་མི་སྟེར་བའི་གེགས་དང༌། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་མེད་དང་ཡིན་མིན་དུ་འདོད་པའང་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གློ་བུར་བློའི་སྒྲིབ་པར་ཤར་ཏེ། སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་བསམ་བརྗོད་དམིགས་པར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་མུན་པའི་འཁོར་སྒོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་འཛིན་འཆིང་བའི་བདུད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱུང་ཆེན་ལས། ལུས་ངག་བཅོས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་གཏད་འཛིན་པ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདི་བས་ལྷག་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་པ་ཅི། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྤང་བྱ་བདུད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བ་ལ་དེ་ཤེས་པ་གཅེས་པས། ཅུང་ཟད་བཤད་ན། བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་རྟོག ངེས་ཚིག་ཐར་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་བདུད་དོ། །དབྱེ་ན་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ་ཕུང་པོའི་བདུད། འཆི་བདག་གི་བདུད། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད། ལྷའི་བུའི་བདུད་དང་བཞི། ཉིང་ལག་གིས་དབྱེ་ན་ཕྱིའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་དབྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། རྟོག་པའི་མཐའ་དང༌། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཅི་ཙམ་པ་དེ་སྙེད་དོ། །བསྡུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པུར་འདུ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་བས། རིག་པའི་དོན་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་ན་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། རྣམ་རྟོག་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་བདུད། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གྲངས་མང་ཞིང༌། །བརྗོད་དུ་མེད་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཅི་འགྱུས་པ། །ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་ཡི་བདུད། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་ན་ནང་གི་བདུད། །གྲགས་པ་ཁ་འབྱམས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །གཉེན་གྱི་གཅམ་ཚིག་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །དགྲ་ལ་ཆགས་སྡང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །བདག་ཏུ་རྟོག་པ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་ན་དེ་ཡང་བདུད། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་ཡི་བདུད། །ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་ན་ནང་གི་བདུད། །སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ན་སྣང་ཡུལ་བདུད། །ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ན་རྟོག་པའི་བདུད། །བྱ་བྱེད་གཡེང་བས་ཁྱེར་ན་འཁོར་བའི་བདུད། །རྟོག་པ་ཁོང་དུ་ཞུགས་ན་སེམས་ཀྱི་བདུད། །གཟུང་འཛིན་ཆོས་ལ་ཆགས་ན་ཡིད་ཀྱི་བདུད། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལ་ཆགས་ན་གཡེང་བའི་བདུད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཆགས་ན་ཕུང་པོའི་བདུད། །རྩོད་པའི་འདམ་ལ་ཆགས་ན་ཉོན་མོངས་བདུད། །དགའ་སྡུག་གྲོགས་ལ་ཆགས་ན་ལྷ་ཡི་བདུད། །ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་རྔམ་ཆེ་ན་འཆི་བདག་བདུད། །བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་ཆགས་ན་འཆིང་བའི་བདུད། །ཆགས་སྡང་ལྔ་ལ་ཆགས་ན་ངན་སོང་བདུད། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་ཆགས་ན་སྐྱེ་གནས་བདུད། །འཁོར་བའི་ལམ་ལ་ཆགས་ན་མ་རིག་བདུད། །ཡུལ་ལ་རྔམ་སེམས་བྱེད་ན་ཆགས་པའི་བདུད། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་འདོར་ན་ཕྲག་དོག་བདུད། །གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་བྱེད་ན་ང་རྒྱལ་བདུད། །ཕ་རོལ་སྤོང་བར་བྱེད་ན་སྐྱོན་གྱི་བདུད། །དེ་བཞིན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་གྲངས་མང་ཡང༌། །རྩ་བ་བདུད་བཞི་ཆོམས་གྱུར་ན། །བདུད་རྣམས་གཞན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད། །བདུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟར་འདོད། །ཅེས་པ་དང༌། དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་འཁོར་བའི་བདུད། །མེད་ཅིང་སྟོང་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །བདུད་ཀྱང་རང་གི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ལ༑ ༑བདུད་མེད་བདུད་དུ་བྱ་བ་མེད། །རང་བྱུང་རིག་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་བདུད་མེད་དོ། །བདུད་ཉིད་རང་གི་རིག་པར་ལྟོས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་བདུད་རྣམས་ཀུན། །ངང་གིས་མེད་ཅིང་ངང་གིས་བཅོམ། །ང་མེད་པ་ཡི་སྔོན་རོལ་ན། །བདུད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །བདུད་ཉིད་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས། །བདུད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག །ང་ཉིད་རྟོགས་ན་བདུད་རྣམས་སངས། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་བདུད་རྣམས་ཀུན། །ཐབས་ཀྱིས
Chinese
菩提障碍。任运成就，无偏无执著，执著于偏见末端，傲慢自是的魔。于无实无相的空性无碍中，施加有无、显空概念的颠倒之念。因此，舍弃任何希求的偏袒之心，如虚空般了知任运无偏。觉性赤裸，独一明点，远离戏论，将有无、显空、见修等视为一体或异体，皆为错觉妄念，因自生智慧于任何处皆不成立。执着轮回及轮回显现为自心所成，亦是不能证悟法性的障碍，因其执着事物及相状。认为有无、是与非，乃是对离戏本体的突发性心之遮蔽，因其是各种戏论之网。总之，执着于思、言、所缘的一切，皆是颠倒错乱的遍计所执，是遮蔽证悟本体赤裸的黑暗之门，是束缚于名相执着的魔。雄鹰大鹏云：身语造作，以意执持，遮蔽法性真谛，对此，还有什么比这更殊胜的对治？如是说。此时，为了从应断除的魔之险境中解脱，了解它是至关重要的，略作解释：魔的本体是无明，伴随着能取所取的错觉妄念。定义是阻碍解脱，故为魔。
English
Obstacles to Enlightenment. The demon that clings to the extremes of biased views, arrogant and self-satisfied, in the spontaneously accomplished, impartial, and unattached state. The deluded mind that imposes existence and non-existence, appearance and emptiness, on the unobstructed emptiness that is without substance or characteristics. Therefore, abandon any desired partiality, and understand the spontaneously accomplished impartiality like the sky. In the naked awareness, the single bindu, free from elaboration, considering existence and non-existence, appearance and emptiness, view and practice, etc., as one or different, are all illusory thoughts, because self-born wisdom is not established anywhere. Clinging to samsara and the appearance of samsara as being formed by one's own mind is also an obstacle to realizing the meaning of dharmata, because it clings to things and characteristics. Thinking of existence and non-existence, right and wrong, suddenly arises as a mental obscuration on the nature of non-elaboration, because it is a net of various elaborations. In short, clinging to everything that is thought, spoken, and objectified is a completely distorted conceptualization, which is called the dark door that obscures the realization of the naked essence, and is shown as the demon bound by clinging to names. The Great Garuda says: "When body and speech are fabricated, and the mind clings to holding, what other antidote is superior to obscuring the truth of dharmata?" So it is said. At this time, in order to be liberated from the dangerous situation of the demon to be abandoned, it is crucial to understand it. To explain briefly: the essence of the demon is ignorance, accompanied by the illusion of grasping and being grasped. The definition is that it obstructs liberation, therefore it is a demon. Classification: The root classification is the two, grasping and being grasped. Branch classifications are the four demons: the demon of the aggregates, the demon of death, the demon of afflictions, and the demon of the son of the gods. Subdivided, there are twenty-eight types of external demons, etc. The classification of transformations is inconceivable, such as the end of thoughts, the differences in karma, and the number of afflictions, so is the number of demons. In summary, they are all included in conceptual thought alone. Since conceptual thought is liberated in the state of awareness, if one understands the meaning of awareness, one is called a yogi who has conquered the demon. These are also self-liberated awareness, demons bound by conceptual names, inconceivable, numerous, unspeakable, and inconceivable, how are conceptual names
Chinese
说（示）曰：一切皆是魔之自性，彼亦略示如下：若于所取所执之境生贪，乃外魔；若以分别妄念而行事，乃内魔；名声远扬，乃为魔所欺；身着华丽装饰，乃为魔所欺；亲友之虚伪言辞，乃为魔所欺；于敌人生贪嗔，乃为魔所欺；执着于我，乃为魔所欺；若于身体生贪执，彼亦为魔；若于所取所执之境生贪，乃外魔；若于禅定之味生贪，乃内魔；若于显现之境生贪，乃显境之魔；若食疑是与非之念，乃分别之魔；若为行事散乱所牵，乃轮回之魔；若分别念入于心中，乃心之魔；若于所取所执之法生贪，乃意之魔；若于受用眷属生贪，乃散乱之魔；若于轮回之法生贪，乃蕴之魔；若于争论之泥潭生贪，乃烦恼之魔；若于喜怒之友生贪，乃天之魔；若 क्रोध 凶暴，勇猛傲慢，乃死主之魔；若于所修之本尊生贪，乃束缚之魔；若于贪嗔等五毒生贪，乃恶趣之魔；若于十种善行生贪，乃生处之魔；若于轮回之路生贪，乃无明之魔；若对境生贪心，乃贪着之魔；若舍弃诽谤佛法，乃嫉妒之魔；若使他人不悦，乃我慢之魔；若弃舍他人，乃过失之魔；如是魔之欺骗不可思议，言说不尽，数量虽多，然若断除四根本魔，则诸魔无机可乘，魔之差别如是说。如是，故分别乃轮回之魔，无有且空性，不可执取，魔亦于自性中证悟，于大智慧之显现中，无魔，无作魔之事，唯有自生之觉性，除此之外无有魔，魔即观待于自之觉性，若证悟彼，则诸魔皆自性空寂，自性摧灭，于我执未生之前，亦无有魔之名，魔乃从我而生，故魔并非独立存在，凡执着于分别念者，乃魔之大根本，若证悟我，则诸魔清净，一切执着分别之魔，以方便
English
Said: All are the nature of demons. This is a brief explanation: Attachment to objects of grasping and clinging is an external demon. Acting with deluded thoughts is an internal demon. Fame spreading far and wide is being deceived by demons. Wearing fine ornaments on the body is being deceived by demons. The false words of relatives are being deceived by demons. Attachment and hatred towards enemies is being deceived by demons. Thinking of oneself as real is being deceived by demons. If attachment to the body arises, that too is a demon. Attachment to objects of grasping and clinging is an external demon. Attachment to the taste of samadhi is an internal demon. Attachment to the field of appearances is the demon of appearances. If one consumes doubts about what is and is not, that is the demon of thoughts. If one is carried away by distractions of doing and acting, that is the demon of samsara. If thoughts enter the mind, that is the demon of the mind. Attachment to objects of grasping and clinging to Dharma is the demon of the mind. Attachment to enjoyment and retinue is the demon of distraction. Attachment to the things of samsara is the demon of the aggregates. Attachment to the swamp of disputes is the demon of afflictions. Attachment to friends of joy and sorrow is the demon of the gods. If one is wrathful, fierce, brave, and arrogant, that is the demon of the Lord of Death. Attachment to the deity one meditates on is the demon of bondage. Attachment to the five poisons of attachment and hatred is the demon of the lower realms. Attachment to the ten virtuous actions is the demon of birth. Attachment to the path of samsara is the demon of ignorance. If one is greedy for objects, that is the demon of attachment. If one abandons reviling the Dharma, that is the demon of jealousy. If one makes others unhappy, that is the demon of pride. If one abandons others, that is the demon of faults. Likewise, the ways in which demons deceive are inconceivable. They cannot be expressed in words, and although their numbers are many, if the four root demons are destroyed, then the demons will find no opportunity. The distinctions of demons are explained in this way. Therefore, conceptual thought is the demon of samsara. It is nonexistent, empty, and cannot be grasped. Demons are also realized in their own nature. In the appearance of great wisdom, there are no demons, and there is no need to create demons. There is only self-arisen awareness. Apart from that, there are no demons. Look at the demon as your own awareness. By realizing that, all demons are naturally empty and naturally destroyed. Before the existence of "I," there was not even the name "demon." Since demons arise from "I," the term "demon" does not exist separately. All those who cling to conceptual thoughts are the one great root of demons. If one realizes "I," then all demons are purified. All demons that cling to conceptual thoughts, by means of