Tibetan
་ཆེན་ཏེ། །རྩལ་རྣམས་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སུ་གཞིར་ཐིམ་པས། །རོལ་པར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་ཀུན་ངང་གིས་ཞི། །བྱར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་དང་མི་འདོད་བར་མའི་སེམས། །དུག་གསུམ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ཏོ་ཅོག །དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཤར། །དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་གཡོས་པ་འགའ་མེད་པས། །གཟེད་དང་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། །དབྱིངས་ཉིད་ངོས་གཟུང་ངང་དེར་གཞག་མ་ཐག །རང་ཞི་རང་ཡལ་རང་སར་གྲོལ་བ་གནད། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །གཉེན་པོ་བཟང་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱང༌། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །གཉིས་ཀ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་བས། །ངོ་ཤེས་ངང་དུ་མ་བཅོས་འཇོག་པ་གནད། །བང་མཉམ་འགྲོས་མཉམ་གཞི་ནས་གཡོས་པར་མཉམ། །རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་རྒྱུ་འབྲས་མ་འདས་པས། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ཟློས་པ་གཅེས། །འདི་ནི་མཆོག་གསང་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་སྟེ། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང༌། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཆལ། །སྒྲོ་འདེབས་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལོག་པར་ཞུགས། །གསང་སྒོ་འཆོལ་རྣམས་མཐའ་མེད་ངན་འགྲོར་ལྟུང༌། །དེ་བས་རབ་གསང་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང༌། །སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཞིང་གཏད། །མདོར་ན་གང་སྣང་ཡུལ་སེམས་རྐྱེན་རྣམས་ལ། །གཉེན་པོ་མི་འཇུག་རྩོལ་བས་མ་སྤངས་པར། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རང་བབས་རིག་པའི་གནད། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་ལ༑ ༑བླང་དོར་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་སྲིད་པར་འཆིང༌། །གང་སྣང་ཡུལ་མཉམ་དབང་པོའི་ངོར་གསལ་ཙམ། །གང་ཤར་སེམས་མཉམ་དྲན་རིག་རྗེས་མེད་ཙམ། །གཉིས་ཀ་འཕྲལ་མཉམ་དགག་སྒྲུབ་འཆིང་བ་ཙམ། །དོན་ལ་ཕུགས་མཉམ་གཞི་མེད་སྣང་བ་ཙམ། །ཡུལ་རྣམས་རིས་མཉམ་གཞིགས་ན་རྗེས་མེད་ཙམ། །བློ་རྣམས་ངོར་མཉམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་ཙམ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་བར་སྣང་དག་པ་ཙམ། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདུང༌། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ས་རབ་རིག་པ་འཛིན། །འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་ལ། །སྣང་མཉམ་སྟོང་མཉམ་བདེན་མཉམ་རྫུན་མཉམ་པས། །སྤང་གཉེན་འབད་རྩོལ་འཆིང་ཞེན་ཀུན་ཐོང་ལ། །ཡུལ་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག །སེམས་མེད་རིག་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག །སྐྱོན་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་
Chinese
大啊！ 诸般力量于自性法界中消融， 执持戏论自然寂灭。 无为任运之智慧意。 如是欲与不欲之中间心， 三毒力量显现为游戏。 从法界生，于法界性中显现， 除法界外，无有丝毫动摇， 故不作取舍与改造， 于法界本身认定，安住于彼性中， 当下自息自灭自解脱，是为要诀。 烦恼业及习气，一切皆是， 力量显现为游戏之神变。 善作对治，解脱之道亦是， 力量显现为游戏之神变。 二者皆是力量显现为智慧， 认识自性，安住不作是为要诀。 步调一致，行止一致，从根本动摇处一致。 因缘生，有为法，不离因果， 自安住，任其安住，因果循环是为珍。 此乃至上秘密乘之顶峰， 于劣慧者不言说，甚为秘密。 以妄加诽谤之力，使精要之教法错乱， 陷入妄加增损与邪见。 泄露秘密之辈，堕入无边恶趣。 是故极密乘乃胜王之血脉， 当向具善缘之贤善者宣说并交付。 总而言之，对于所显现之境、心、因缘等， 不引入对治，不以勤作而舍弃， 自安住，任其安住，安住于本然觉性之要诀。 一切苦乐皆是觉性之显现， 执取取舍二者则束缚于轮回。 所显现一切境，于根识前仅是显现， 所生起一切心，仅是无有痕迹之念与觉知， 二者当下平等，仅是遮破与成立之束缚， 就意义而言，究竟平等，仅是无根之显现。 诸境平等，若观察则无痕迹， 诸般心识，于表面平等，若分析则如虚空。 境心二无，仅是虚空清净， 如是若知，乃普贤王如来之血脉， 乃胜者之圣子，善能证悟者。 如是诸法，有平等，无平等， 显现平等，空性平等，真平等，假平等， 舍弃对治、勤作、束缚与执着， 于无境大平等中坦然安住！ 于无心大觉性中坦然安住！ 于无过清净平等中坦然安住！ 于法界宝藏中，开示因缘显现与虚空平等清净之品第十
English
Great indeed! When all powers dissolve into the essence of the Dharmadhatu, The proliferation of clinging to appearances naturally subsides. This is the intention of effortless, self-arisen wisdom. Thus, the mind in the middle ground between desire and non-desire, The three poisons manifest as a play of power. Arising from the Dharmadhatu and appearing within its nature, Since nothing moves apart from the Dharmadhatu, Without accepting or altering anything, Immediately recognize the Dharmadhatu itself and rest in that state. The key is self-pacification, self-dissolution, and self-liberation in its own place. All afflictions, actions, and habitual tendencies, Are miraculous displays arising as a play of power. Even the path of liberation, achieved through good antidotes, Is a miraculous display arising as a play of power. Since both arise as wisdom's play from power, The key is to recognize their nature and rest without fabrication. Equal pace, equal stride, equal movement from the ground. Born of conditions, compounded, not transcending cause and effect, Cherish self-settling, letting be, and the repetition of cause and effect. This is the pinnacle of the supreme secret vehicle, Do not speak of it to those of inferior intellect; it is exceedingly secret. By the power of slander and denial, the essential teachings are distorted, One falls into fabrication and wrong views. Those who leak secrets fall into endless lower realms. Therefore, the lineage of the supremely secret royal vehicle, Should be taught and entrusted to fortunate and virtuous individuals. In short, regarding whatever appears—objects, mind, and conditions— Without introducing antidotes or abandoning through effort, The key is self-settling, letting be, and resting in the natural state of awareness. All happiness and suffering are expressions of awareness, Clinging to acceptance and rejection binds one to existence. Whatever appears, objects are merely clear to the senses, Whatever arises, mind is merely memory and awareness without trace. Both are momentarily equal, merely binding through negation and affirmation. In essence, they are ultimately equal, merely baseless appearances. All objects are equally undifferentiated; upon examination, they leave no trace. All minds are superficially equal; upon analysis, they are like the sky. Object and mind are non-dual, merely pure space. Thus, whoever knows this possesses the lineage of Samantabhadra, The supreme son of the Victorious Ones, a master of profound awareness. Thus, all phenomena are equally existent and equally non-existent, Equally apparent, equally empty, equally true, equally false. Abandon all antidotes, effort, attachment, and clinging, And rest serenely in the great equality of objectlessness! Rest serenely in the great awareness of mindlessness! Rest serenely in the great purity and equality without fault! From the treasury of the Dharmadhatu, the chapter that reveals the purity of conditioned appearances as equal to space, the tenth.