Tibetan
། །ཤར་དང་མ་ཤར་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གནས་དང་མི་གནས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ། །ཤར་བའི་དུས་ན་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །མི་འགྱུར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ཤར་བ་ཡེ་ཤར་གནས་པ་ཡེ་གནས་ལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་ཤར་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆོད། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །གཡང་ས་མེད་པས་གོལ་ས་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང༌། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང༌། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་མིང་འདི་བཏགས་པར་ཟད། །འདི་ཉིད་རྟོགས་ནས་བླང་དོར་ཆོས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཕྱམ་གདལ་བ། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡིན། །མཐའ་ཡིས་མ་རེག་གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་ཆོད། །གཡང་ས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང༌། །བསམ་བརྗོད་འདས་ཞེས་མིང་ཙམ་བརྗོད་པར་ཟད། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པ་རང་བྱུང་གསལ། །མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས། །མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ། །བློ་བདེའི་མལ་ན་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་དེ། །ཤེས་པ་བག་ཡངས་བྱར་མེད་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །སྒྲིམ་གློད་མེད་པར་ལུས་སེམས་གང་བདེར་གཞག །ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་འདུག །ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་གནས། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཡང་རང་གི་ངང་ལ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་འོང་ངང་གིས་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ངང་གིས་མེད། །སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང༌། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བསམ། །ཇི་ལྟར་རྟོག་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་རྟོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མེད། །བསམ་རྟོག་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །མེད་ལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཉིད་ལ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དེ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ངང་ཉིད་ལས། །དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་
Chinese
本来在虚空中没有生和不生， 本来在虚空中没有住和不住， 本来在虚空中没有解脱和不解脱， 在不可动摇的大平等觉性中， 显现之时，自显自持其位。 安住之时，自住自持其位。 解脱之时，自解自持其位。 在不可变、离戏论的觉性中， 显现是本然显现，安住是本然安住， 解脱是本然解脱，是虚空的自性。 显现、安住、解脱三者，显现解脱，相续不断。 由于相续不断，因果之间没有间隔。 由于没有因果，断绝了轮回的悬崖。 没有悬崖，哪里会有错路？ 本来不变，是普贤王如来的境界。 没有迁变，是金刚萨埵的境界。 仅仅是认识到本来的实相， 就只是安立了“佛”这个名称。 一旦证悟此理，就没有取舍的法， 一切都平等地扩展为法性一味， 就像金岛一样，没有分别。 不被边际触及，断绝了歧途、障碍和执着。 在没有悬崖的菩提心性中， 即使毫不费力地圆满具足三身， 也只是说一句“超离思议”而已。 显现广大，觉性自生明澈， 没有遮蔽，内外通透， 不加造作，本然安住，法性广大明澈。 在舒适的处所，放松身心， 觉知开阔，像无所事事的自在之人。 不紧不松，身心安适而住。 无论如何安住，都安住于自性之中。 无论如何存在，都存在于自性之中。 无论如何行走，都行走于自性之中。 在菩提的虚空中，本来就没有来去。 没有来去，是诸佛的身。 无论如何言说，都于自性中言说。 无论如何表达，都于自性中表达。 在菩提心中，本来就没有言说。 没有言说，是三世诸佛的语。 无论如何思，都于自性中思。 无论如何想，都于自性中想。 在菩提心中，本来就没有思虑。 没有思虑，是三世诸佛的意。 从无中显现万有，是化身。 自身享用自身，是报身。 于此没有实体，是法身。 果，三身自然成就的境界。 从菩提心的广大境界中， 以忆念的方式生起分别念。
English
Originally, in the expanse, there is no arising or non-arising. Originally, in the expanse, there is no abiding or non-abiding. Originally, in the expanse, there is no liberation or non-liberation. In the unwavering, great equal awareness, At the time of arising, it self-arises and self-holds its ground. At the time of abiding, it self-abides and self-holds its ground. At the time of liberation, it self-liberates and self-holds its ground. In the unchanging, non-elaborate awareness, Arising is primordially arising, abiding is primordially abiding, Liberation is primordially liberating, it is the nature of the sky. Arising, abiding, and liberation, the arising and liberation are continuous. Because it is continuous, there is no gap between cause and effect. Because there is no cause and effect, the precipice of samsara is cut off. Without a precipice, where would there be a wrong path? Primordially unchanging, it is the realm of Kuntuzangpo (Samantabhadra). Without change, it is the realm of Vajrasattva. Merely recognizing the original reality, Is just giving the name "Buddha". Once this is realized, there is no dharma of acceptance or rejection, Everything is equally spread into the one taste of dharmata, Like a golden island, there is no distinction. Untouched by extremes, it cuts off wrong paths, obscurations, and attachments. In the bodhicitta nature without a precipice, Even though the three kayas are spontaneously perfected without effort, It is just saying the name "beyond thought and expression". Appearances are vast, awareness is self-arisen and clear, Without obscuration, inside and outside are transparent, Uncontrived, naturally abiding, the great dharmata is clear. In a comfortable place, relax the body and mind, Awareness is open, like a carefree person. Without tightening or loosening, let the body and mind rest comfortably. However you sit, sit in your own nature. However you are, be in your own nature. However you walk, walk in your own nature. In the expanse of bodhi, there is naturally no coming or going. Without coming or going, it is the body of the Buddhas. However you speak, speak in your own nature. However you express, express in your own nature. In the bodhicitta, there is naturally no speaking. Without speaking, it is the speech of the Buddhas of the three times. However you think, think in your own nature. However you contemplate, contemplate in your own nature. In the bodhicitta, there is naturally no thought. Without thought, it is the mind of the Buddhas of the three times. From nothing, everything arises, it is the nirmanakaya. Oneself enjoying oneself, it is the sambhogakaya. In that, there is no substance, it is the dharmakaya. The result, the realm where the three kayas are spontaneously accomplished. From the great realm of bodhicitta, In the form of memory, conceptual thoughts arise.
Tibetan
འབྱུང་སྟེ། །ཤེས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་གཡོ་ན། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་འདྲ། །དྲན་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག རང་གི་རང་བཞིན་མ་གཡོས་བཅོས་པ་མེད། །མི་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་བ། །རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །འགྱུ་འཕྲོའི་ཀུན་རྟོག་མེད་ན་སྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་བཞིན་ཉིད་དེར་གང་གནས་དམ་པའི་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །མི་གཡོ་ཆོས་དབྱིངས་འཛིན་རྟོག་ཕྱམ་འདས་པ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཀློང་རང་བཞིན་ཡངས་པའི་མཆོག །ལུས་སེམས་བཅོས་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། །གྱིན་འདའ་ལྷོད་ཆགས་དྲན་བསམ་ཅི་འགྱུས་ཀྱང༌། །གཞི་གཞག་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མི་གཡོ་ན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། །མ་བཟུང་མ་བཏང་འཇུར་བུའི་སྒྲིམ་གློད་མེད། །ཇི་བཞིན་རང་བབས་རྒྱ་ཡན་ངང་གིས་ཟིན། །མི་གཡོ་ཕྱམ་གདལ་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང༌། །དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཞི་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་ཡིན། །མ་བཅོས་ཀློང་དུ་མ་ཡེངས་ངང་ལྡན་ན། །དྲན་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའང་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །ཆེད་དུ་འཇུར་བུས་བཅོས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །མི་རྟོག་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཀྱང་མཚན་མའི་གཟེབ། །ཉིན་མཚན་སྒོམ་པས་འདའ་ཡང་འཆིང་ཞེན་ཉིད། །བསམ་གཏན་ལྷ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་བས་མ་ཡེངས་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་སེམས། །རང་བབས་འཛིན་རྩོལ་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་རང་བཞིན་སྤྲོས་ཀུན་ཞི། །དེ་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །གཞི་བྲལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བསླབ། །ཆོས་ཉིད་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ལྟ་བ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །སྒོམ་པ་ཉག་གཅིག་བཏང་གཞག་འགྲོ་འོང་མེད། །སྤྱོད་པ་ཉག་གཅིག་བླང་དོར་བྱར་མེད་ཅིང༌། །འབྲས་བུ་ཉག་གཅིག་སྤངས་ཐོབ་གཉིས་དང་བྲལ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པ་ཡིན། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་སོ་ཅོག་ཀུན་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་ངང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས། །གང་ཡང་གཞི་གཞག་དགོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གང་དུུ་འདི་ལྟར་འཇོག་ཅེས་མི་རྟོག་པར། །རང་བབས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ངང་གིས་གནས། །དཀར་དམར་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལ།
Chinese
生起时，觉性的征相心中不摇动，那即是唯一佛陀的密意。菩提自性犹如虚空之广阔，无有忆念与分别乃禅修之殊胜。自之本性不摇动，无有造作，离于思虑，心中无所作为，自然法性，三时无有迁变。若无动摇之分别念，乃禅修之殊胜。如是安住于真如，乃圣妙之心。唯一佛陀之表征，远离一切。不摇动之法界，超越执取分别，胜者之意界，自性广阔之殊胜。身心放下造作之束缚，任其消逝松缓，忆念思虑如何变动，根本之法性亦不摇动。一切皆是普贤广阔之意界。不取不舍，无有卷绳之紧松，如其自然，任运而持。不摇动，坦然舒展，无有宽窄之界，忆念思虑一切皆自生自灭时，金刚萨埵乃虚空之密意。于无为之界中，安住于不散乱之状态，忆念分别涉入对境亦是法性之状态。若特意以卷绳造作，则法性亦，虽如虚空般无有分别，然亦为相之所缚。虽日夜禅修度日，然亦是束缚执着。胜者曾说，禅定等同于天神。因此，莫散乱，心已止息勤作，自然安住，远离执取勤作，极为重要。自生之智慧，无有方所与分别，不可言说此为何物，自性寂灭一切戏论。因此，舍弃心中之作为，修习离基广大之义。唯一法性，乃自生之智慧，唯一见地，远离戏论之边。唯一禅修，无有取舍来往，唯一行持，无有取舍可为，唯一果，远离舍弃与获得。此乃自生任运之密意。显有世间器情，轮回与涅槃，一切诸法皆是法性本初之状态。未曾动摇于自生之智慧，故当知一切皆是根本安住之密意。于种种对境显现之法性，不分别于何处如何安立，自然安住，远离收放，任运而住。自然安住于法性平等之界中。于显现红白对境之相上。
English
When it arises, the sign of awareness does not waver in the mind, that itself is the single Buddha's intention. The nature of enlightenment is like the vastness of the sky, the best of meditation is without memory and concept. One's own nature does not waver, without fabrication, free from thought, without mental activity, natural Dharma nature, the three times without change. If there is no fluctuation of conceptual thought, it is the best of meditation. The sacred mind dwells in suchness itself. The only symbol of the Buddha is free from all. The unwavering Dharmadhatu, beyond grasping and conceptualization, the Victorious One's mind-space, the best of vastness in nature. Abandon the bonds of body and mind's fabrication, let them pass and relax, no matter how memory and thought change, the fundamental Dharma nature does not waver. Everything is the vast mind-space of Kuntuzangpo. Not grasping, not releasing, without tightening or loosening the screw, as it is, naturally and freely held. The unwavering, flat, vast, and unbounded space, when all memories and thoughts arise and subside naturally, Vajrasattva is the intention of the sky. In the unmade realm, abiding in a state of non-distraction, even the entry of memory and concept into the object is the state of Dharma nature. If one deliberately fabricates with a screw, then even the Dharma nature, although vast like the sky without concept, is still bound by signs. Although one spends days and nights meditating, it is still bondage and attachment. The Victorious Ones have said that meditation is equal to the gods. Therefore, do not be distracted, the mind that has ceased effort, naturally abiding, free from grasping and effort, is extremely important. Self-arisen wisdom, without direction or distinction, cannot be described as this or that, the nature is the pacification of all elaboration. Therefore, abandon all mental activities, and train in the meaning of the great expanse, free from basis. The only Dharma nature is self-arisen wisdom, the only view is free from the extremes of elaboration. The only meditation is without taking or leaving, coming or going, the only conduct is without taking or rejecting, the only result is free from abandoning or obtaining. This is the intention of self-arisen spontaneity. Phenomenal existence, container and contents, samsara and nirvana, all dharmas are in the primordial state of Dharma nature. Since it has not moved from self-arisen wisdom, know that everything is the intention of abiding in the ground. For the Dharma nature that appears in various objects, do not conceptualize where or how to place it, naturally abide, free from contraction and expansion, spontaneously dwell. Naturally abide in the realm of equality of Dharma nature. On the appearance of red and white objects.