Tibetan
་པས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ། རང་སྟོང་ཡིན་པས་རང་སར་གཞག་པ༑ གསལ་སྟོང་ཡིན་པས་ཡུལ་སྣང་མི་དགག་པ། ངོ་སྟོང་ཡིན་པས་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ། ཡོད་སྟོང་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ། མེད་སྟོང་ཡིན་པས་རིག་པའི་དྭངས་མ་འགག་པར་འཇོག་པའོ། །སྐྱེལ་ས་བརྒྱད་ནི། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། གྲོལ་བ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པའི་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ་སྐྱེལ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི། སྣང་བ་སྐུ། གྲག་པ་གསུང༌། དྲན་རིག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་ནས་སྤང་བླང་མེད་པའོ། །ཐབས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བློ་རིམ་བཞིན། །འོད་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ནི། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་བདུན་དག་གིས། །བློ་ཆུང་རིམ་པ་བདུན་རྣམས་གྲོལ། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་ཡང༌། །ངོ་སྤྲོད་ཉིད་ནི་རྣམ་བདུན་གྱིས། །འབྲིང་པོ་བདུན་པོའི་དོན་དུའོ། །རིག་པ་དང་ནི་དབྱིངས་ལ་བདུན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །ཞེས་སོ། །ཟིལ་གནོན་གསུམ་ནི། སྣང་བ་ཟིལ་གནོན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད། ཤེས་པ་ཟིལ་གནོན་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་བར་སྣང་གི་སེར་བུ། རིག་པ་ཟིལ་གནོན་ཟང་ཐལ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྙིང་པོ་གསུམ་ནི་ཡེ་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་སྟོང་པ། རང་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བ༑ གནས་གྲོལ་རྗེན་པའི་སྙིང་པོ་འགག་མེད་དོ། །སྣང་བ་གསུམ་ནི། གདངས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་ལྔ། རིག་པའི་སྣང་བ་དངས་གསལ། གཤིས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཟད་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །དོན་དེ་དག་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་བསམ་པ་རྣམས། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་མཚོན་ཏེ། གདམས་ངག་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ནི། །བལྟས་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞག་ཐབས་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འགག་མེད་སྤྱོད་པ་ཉིད། །བྱས་པས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆགས་མེད་རང་གྲོལ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་གོམས་པ་ཡེ་ཡོད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུ་མེད་བསམ་བྲལ་གཞི་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་དོན་གཉིས་རྟོགས་དཀའ་བས། །མཚོན་པའི་ཚིག་གིས་མི་རྙེད་དེ། །གདམས་ངག་གསང་བཅུད་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཉིད། །བསྒོམས་པས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེལ་ས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ངེས་པའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་ཆིག་ཆོད་ཉིད། །བསྐྱེད་པས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་བྲལ་མན་ངག་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་ཉིད། །གཟུང་བས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ངོ་བོ་ལྔ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རྟོག་མེད་གསལ་གདངས་ཉིད། །ཆགས་པས་དོན་དམ་མི་རྟོགས་ཏེ། །ཡིན་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རྣམ་པ་གཞི་རྫོགས་ཉིད། །དཔྱད་པས་མཐའ་ལ་མི་སྐྱོལ་ཏེ། །འཛིན་མེད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལམ་ལྔ་ཉིད། །སྦྱངས་པས་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུ་རང་སངས་ཉིད། །བསྒྲུབས་པས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཐབས་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་གསང་སྔགས་ངོ་བོ་ཉིད། །མཆོད་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཟིལ་གནོན་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བསམས་པས་རང་རིག་མི་མཐོང་སྟེ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསུམ་ལ་ཐུག །རྫོགས་ཆེན་རང་འོད་གསལ་བ་ཉིད། །སྤྲད་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དོན་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་ལ་ཐུག །དེས་ནི་རྫོགས་ཆེན་མཐའ་ལ་སྐྱོལ། །རང་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལམ་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་མཚོན་པ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ། དེ་ཉིད་ལས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་གསལ་གདངས་ཆེན་པོ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། དེ་ལས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བ་དང༌། ཉམས་ལ་འཛིན་ཞེན་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། རང་རིག་དང་པོའི་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་རིག་པ་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཐོད་རྒལ་ལས་གོ་ལྡོག་པར་བསྟན་པ་ཡང༌། བི་མ་ལས། དེ་དག་ཡང་ནི་ལྡོག་པ་ཡིས། །རང་རིག་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་སྐྱེལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་པས་ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ཕུ་བཀྲུ་བ་ནི།
Chinese
没有喜悦和沮丧，因为它是无自性的。安住于自身，因为它是自性空的。不否定境相的显现，因为它是明空。不从本性中动摇，因为它是本体空。不执着于事物和相，因为它是有空。安住于觉性的清明不灭，因为它是无空。八个运送之处是：将对有、无、显现、空性、轮回、涅槃、束缚和解脱这八者的执着，运送到无边广阔、法尽名灭的原始清净中。三个坛城是：显现是身，声响是语。」「在觉性智慧心的坛城中证悟后，没有取舍。二十一种方便是：二十一种根识的二十一种介绍。从介绍装饰的续部中说：二十一种智慧次第，于光明和智慧本身。」「以七种介绍的方式，解脱七种小智慧的次第。于身和明点本身，以七种介绍的方式，是为了七种中等人的目的。觉性和法界有七种，是为了伟大之人的目的。如是说。」「三种压伏是：显现压伏八种幻相的比喻，知识压伏自身消逝无迹，如虚空中的冰雹。」「觉性压伏通透空性，如虚空一般。三种心髓是：本初解脱赤裸的心髓是空性，自解脱赤裸的心髓是光明，安住解脱赤裸的心髓是不灭。」「三种显现是：光芒的显现是五光。」「觉性的显现是清明。」「本性的显现是法尽，超越一切执着。这些意义出自《狮子力圆满》。大圆满觉性的自性中，没有错乱和不错乱。众生心中的想法，无法用语言和文字来表达，它归结于三个窍诀心髓。自证法身的显现，不会因观看而见到，它归结于三种安住方式的本体。大圆满无灭的行持，不会因作为而产生，它归结于无执自解脱三种。大圆满的串习本初存在，不是通过禅修而产生的。它归结于无动离思的基础。大圆满二义难以证悟，无法用表达的词语来找到，它归结于窍诀秘密精华二者。大圆满觉性
English
There is no joy or sorrow because it is without self-nature. Abiding in itself because it is self-empty. Not negating the appearance of objects because it is clear-empty. Not moving from its own state because it is essence-empty. Not grasping at things and signs because it is existent-empty. Abiding in the clarity of awareness without cessation because it is non-existent-empty. The eight places to transport are: transporting the grasping of existence, non-existence, appearance, emptiness, samsara, nirvana, bondage, and liberation to the vast expanse of primordial purity where dharma is exhausted and names are gone. The three mandalas are: appearance is the body, sound is the speech." "Having realized the mandala of awareness and mind, there is no acceptance or rejection. The twenty-one methods are: twenty-one introductions to the twenty-one faculties. From the tantra of introduction adorned: Twenty-one wisdoms in sequence, to light and wisdom itself." "With the seven aspects of introduction, the seven levels of small minds are liberated. To the body and bindu itself, with the seven introductions, it is for the sake of the seven middling ones. Awareness and space have seven, for the sake of the great ones. Thus it is said." "The three suppressions are: appearance suppresses the eight examples of illusion, knowledge suppresses self-disappearance without trace, like hail in space." "Awareness suppresses thorough emptiness, like the sky. The three essences are: primordial liberation, the naked essence is emptiness, self-liberation, the naked essence is clarity, abiding liberation, the naked essence is unceasing." "The three appearances are: the appearance of radiance is the five lights." "The appearance of awareness is clarity." "The appearance of nature is the exhaustion of dharma, transcending all grasping. These meanings are from 'Lion's Strength Perfection'. In the nature of Dzogchen awareness, there is no delusion or non-delusion. The thoughts of sentient beings' minds cannot be expressed by words and letters, it comes down to the three pith essences of instructions. The appearance of self-awareness Dharmakaya is not seen by looking, it comes down to the essence of the three ways of abiding. The unceasing conduct of Dzogchen does not arise from doing, it comes down to the three of non-attachment and self-liberation. The habituation of Dzogchen is primordially existent, it does not arise from meditation. It comes down to the ground of non-movement and beyond thought. Because the two meanings of Dzogchen are difficult to realize, they cannot be found with expressive words, it comes down to the two of pith instructions and secret essence. Dzogchen awareness
Chinese
无念本身，修习不能证悟，乃至于一个伟大的归宿处。大圆满自生智慧本身，修持不能成就，乃至于两个决定的心要。大圆满果位顿超本身，生起不能圆满，乃至于三个离执窍诀。大圆满显现相遇本身，执取不能把握，乃至于五个清净自性。大圆满无念光明本身，贪执不能证悟胜义，乃至于六种是。大圆满自性基位圆满本身，分析不能推至边际，乃至于八种无执。大圆满不变五道本身，勤奋不能到达，乃至于三个坛城。大圆满果位自成本身，修持不能获得，乃至于二十一种方便。大圆满密咒自性本身，供养不能生起成就，乃至于三种威慑。大圆满空性智慧本身，思虑不能见到自明，乃至于三种教义心要。大圆满自光光明本身，给予不能见到，乃至于三种意义显现。因此，大圆满推至边际，如是宣说自性。如是说。五道是：从五种智慧的显现来表示，法界智道离戏论，意义的自性，法性穷尽的显现。从此，镜智道远离局限和偏颇的自明，广大光明，日夜不断的瑜伽，觉性达到极致的显现。从此，平等智道，修验功德增长的显现。修验不执著边际的自显，各自证悟的妙观察智道，法性现前的显现，在自明最初的基位上未动摇地显示。从此，成所作智道，觉性解脱于原始清净，赤裸通透的法性安住于自性，在此切断之际，也显示了从顿超中翻转过来。如比玛拉所说：这些也通过翻转，送至自明最初的基位。这是所说的意义。现在是确定证悟之时，将法尽名灭的伟大境界彻底清除。
English
The very non-thought itself, meditation does not lead to realization, but rather to one great destination. The very Dzogchen self-arisen wisdom itself, practice does not lead to accomplishment, but rather to two definitive essential points. The very Dzogchen fruit of direct transcendence itself, generation does not lead to completion, but rather to three detachment instructions. The very Dzogchen appearance of encounter itself, grasping does not lead to attainment, but rather to five pure essences. The very Dzogchen non-thought luminosity itself, attachment does not lead to the realization of ultimate meaning, but rather to six 'is' aspects. The very Dzogchen aspect of the complete ground itself, analysis does not lead to the end, but rather to eight non-grasping aspects. The very Dzogchen unchanging five paths themselves, diligence does not lead to arrival, but rather to three mandalas. The very Dzogchen fruit of self-liberation itself, practice does not lead to attainment, but rather to twenty-one methods. The very Dzogchen secret mantra essence itself, offering does not lead to the arising of accomplishment, but rather to three forms of subjugation. The very Dzogchen emptiness wisdom itself, thought does not lead to seeing self-awareness, but rather to three essential points of the teachings. The very Dzogchen self-light clarity itself, giving does not lead to seeing, but rather to three appearances of meaning. Therefore, Dzogchen leads to the end, thus it is to show the nature. Thus it is said. The five paths are: From the manifestation of the five wisdoms, the path of Dharmadhatu wisdom, free from elaboration, the self-nature of meaning, the appearance of the exhaustion of Dharmata. From that, the path of mirror-like wisdom, self-awareness free from limitation and bias, vast luminosity, the continuous yoga of day and night, the appearance of awareness reaching its limit. From that, the path of equanimity wisdom, the appearance of the increase of the qualities of experience. The self-appearance free from the extremes of clinging to experience, the path of discriminating wisdom of individual realization, the appearance of the manifestation of Dharmata, shown without moving from the ground of the first self-awareness. From that, the path of accomplishing activity wisdom, awareness liberated into primordial purity, the nakedly transparent Dharmata abiding in its own nature, at this moment of cutting through, it is also shown to be reversed from breakthrough. As Vimala said: These also, through reversal, send to the ground of the first self-awareness. This is the meaning of what was said. Now is the time to determine realization, to thoroughly cleanse the great state of the exhaustion of phenomena and the absence of names.