Tibetan
། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་མེད། །སེམས་ལ་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ལ་བཟླ་བའི་ཆིངས་དང༌། འགག་བསྡམ་པའི་གནད་གེགས་གཉིས་བརྩི་སྟེ། ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གནས་པས་གཞན་ནས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་ལ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༑ ༑རང་རིག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ། །འདུ་ཤེས་ཡུལ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང༌། །སྣང་བ་རང་ལ་རྙེད་པའི་རང་རིག་ཟང་ཐལ་ཉིད། །རྟོག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རང་གི་གདངས་ལ་འདུག །སྣང་བའི་སེམས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་སྤྱོད་པའི་དོན། །སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་རིག་པའི་ངང་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཡིན་མིན་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་བསལ། །སྐྱེ་འབྲི་མེད་པའི་ངང་དུ་རྟོག་པ་ཆོད། །ཅེས་པས་དགོངས་པ་ཀློང་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ལ་བཟླས་ནས། རིག་པ་ཉིད་རིག་པ་ལས་ཤར་བའི་ཆོས་སྣང་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་སུ་མཚོན་ཞིང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ལ། བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཉག་གཅིག་རང་མལ་ན་ཡོད་པ་དེ། ཆོས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་དང་མཚོན་དུ་ཡོད་ན། ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་ལ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་བྱ་བཙལ་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པ་ཡང༌། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་མི་རྙེད། །བསམས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྙེད་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མི་མཐོང༌། །བསྒོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ན། །རང་སྣང་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་མི་རྟོགས། །བལྟས་པས་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཆོས་སྐུ་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་མི་ཆོད། །ཆོས་ཀྱིས་མ་རིག་རྩད་ཆོད་ན། །ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་མི་རྟོགས། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ན། །རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་བརྫུན་པར་འགྱུ
Chinese
如是说。《普作王续》中说：菩提心犹如虚空，如虚空般的自性即是法性。没有见解和修习，没有誓言需要守护。没有事业需要寻求，没有智慧会被遮蔽。没有在地上修习，也没有行进的道路。没有微细的法，没有二元对立，没有关联。对于心，没有确定的预言和最终的结论。超越了诽谤和辩驳，因此对于口诀没有重复。大圆满菩提心的见解即是如此。如此说。此处，需要重视重复的约束和阻断的关键障碍这二者。因为法身安住于自身，所以无法从他处寻求和成就。因为觉性是赤裸通透的，会被见、修、行、果等所遮蔽。因此，要像虚空一样确定超越了法的自性觉性。《狮子圆满力续》中说：“唉玛伙！自性觉性中显现诸佛之身。因为没有概念的境域，所以在法性寂静的状态中。显现自然获得的自性觉性是通透的。不堕入分别的歧途，安住于自性的光辉中。显现离心的法性，是自性中修行的意义。”“不要收放，要在觉性的状态中观看。无底无边的法性是普贤。排除是与非的二边。在无生无灭的状态中斩断分别。”因此，通过在空明遍布的意境中重复，觉性本身从觉性中显现的法、显现、心等任何事物都无法真实地描绘和确定。“无为任运的唯一状态安住于自身。”“如果法可以改造和描绘，那么法身大圆满就会有自身不具足的过失，因此要从有为寻求和有相的法中重复。”也是该续中说：“思虑无法获得智慧的意义。如果思虑可以获得智慧的意义，那么自生智慧就会变成虚假的。修习无法见到法身。如果修习可以见到法身，那么自显法性就会变成虚假的。观看无法证悟觉性的意义。如果观看可以证悟觉性的意义，那么法身无碍就会变成虚假的。”“法无法斩断无明之根。如果法可以斩断无明之根，那么本来清净的智慧就会变成虚假的。善行无法证悟佛的意义。如果善行可以证悟佛的意义，那么大圆满的实相就会变成虚假的。
English
Thus it is said. In the *All-Creating King Tantra*: The mind of enlightenment is like the sky. The very nature of mind, like the sky, is the nature of reality. There is no view or meditation, no vows to protect. There is no activity to seek, no wisdom to be obscured. There is no purification on the ground, and no path to traverse. There is no subtle dharma, no duality, no connection. For the mind, there is no definite prophecy or final conclusion. Transcending accusation and refutation, there is no repetition for the pith instructions. This is the view of the Great Perfection, the mind of enlightenment. Thus it is said. Here, one must value the bond of repetition and the crucial obstacle of blockage. Because the Dharmakaya abides in itself, it cannot be sought or accomplished from elsewhere. Because awareness is naked and clear, it is obscured by view, meditation, conduct, result, and so on. Therefore, one must establish self-awareness, which transcends dharma, like the sky. In the *Lion's Perfected Play Tantra*: "Emaho! In self-awareness, the bodies of the Buddhas arise. Because there is no object of consciousness, in the peaceful state of reality. The self-awareness that finds appearance in itself is clear. Not falling into the realm of thought, it abides in its own radiance. Appearance, mind-free, the nature of reality, is the meaning of practicing in itself." "Do not expand or contract, but look in the state of awareness. The bottomless and boundless nature of reality is Samantabhadra. Completely eliminate the two extremes of being and non-being. In the state of no birth and no death, cut off thoughts." Therefore, by repeating in the expanse of clear space, nothing, such as dharma, appearance, or mind, that arises from awareness itself can truly represent or establish it. "That which is effortless, spontaneously present, the one and only, abides in its own place." "If dharma could transform and represent it, then the Great Perfection of the Dharmakaya would have the fault of not being complete in itself, therefore it is taught to repeat from intentional seeking and characterized dharma." Also in that same tantra: "Thinking does not find the meaning of wisdom. If thinking could find the meaning of wisdom, then self-born wisdom would become false. Meditation does not see the Dharmakaya. If meditation could see the Dharmakaya, then self-appearing reality would become false. Looking does not realize the meaning of awareness. If looking could realize the meaning of awareness, then the Dharmakaya, unobstructed, would become false." "Dharma does not cut off the root of ignorance. If dharma could cut off the root of ignorance, then primordial purity, wisdom, would become false. Virtue does not realize the meaning of Buddhahood. If virtue could realize the meaning of Buddhahood, then the Great Perfection's natural state would become false.
Tibetan
ར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་འགྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་གསུམ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མི་མཐོང༌། །སྟོང་པས་ཡང་དག་དོན་མཐོང་ན། །ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མི་མཐོང༌། །མཚན་མས་རང་རིག་དོན་མཐོང་ན། །རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་མི་རྙེད། །བྱས་པས་ལྷུན་རྫོགས་དོན་རྙེད་ན། །ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །གཟུང་བས་སྣང་བ་མཐོང་འགྱུར་ན། །རང་བཞིན་འགག་མེད་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྤྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མི་འགྱུར། །སྤྱད་པས་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་འགྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཤན་འབྱེད་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་དང་མི་འགྱུར་བ་ངོ་བོའི་ལ་བཟླ་ནི་རང་ཤར་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང་བྲལ། །གསལ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན། །ཡིད་དྲུག་ཡུལ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན། །གང་དག་འཛིན་པ་སྟོང་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་འཛིན་མེད་ན་བདེ་བ་སྟེ༑ ༑ངར་འཛིན་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །བདག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོང༌། །རྟག་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལས་གྲོལ། །མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ཉིད་མཐོང༌། །ལྟོས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས། །རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་དོན་དང་མཇལ། །མཐོང་བས་ཉིད་ལ་དཔེ་གཞན་མེད། །དཔེ་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །གང་གིས་མ་གོས་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །འདས་དང་མ་འདས་ཚིག་གི་ལམ། །ལམ་གྱིས་ཆགས་ཤིང་བཅོས་སུ་མེད། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཆགས་དང་མ་ཆགས་མཐའ་ལས་འདས། །འདས་དང་མ་འདས་ཚིག་ལས་འདས། །ཞེས་པ་དང༌། བརྡ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་ལ་བཟླ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་བརྗོད་བྱའི་ལྟ་བ་བཤད། །སྲོག་མ་བཅད་ན་སངས་མི་རྒྱ། །སྐར་ཁུང་དག་ནི་མ་བཀག་ན། །མུན་པ་ཉིད་ནི་སངས་པ་མིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནི། །དམྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཆོས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲིད། །སྡིག་སྤྱད་པས་ནི་དགེ་ཐོབ་བོ། །བལྟས་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས༌། །བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་ལས་ཀུན་སོག །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་གོལ་སྒྲིབ་ལ༑ ༑འབྲས་བུས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་བརྡ་དོན་ཚིག་འབྲེལ་བཤད། །བསྐལ་བའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མི་གཅིག་ཚིག་པ་མེད་པ་ཡང༌། །ཁ་ནས་སྡེ་སྣོད་ཆོས་འཆད་ཅིང༌། །ལས་སུ་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ།
Chinese
ར། །罪业不会堕入轮回。如果罪业会堕入轮回，那么刹那三相就成了虚假。空性无法见到真实义。如果空性能见到真实义，那么智慧光明就成了虚假。相无法见到自明之义。如果相能见到自明之义，那么自明法性就成了虚假。造作无法找到任运成就之义。如果造作能找到任运成就之义，那么本体不变就成了虚假。能取无法见到显现。如果能取能见到显现，那么自性无灭就成了虚假。行持无法度越彼岸。 །如果行持能度越彼岸， །那么大悲普照就成了虚假。这是辨别意义的“拉匝”和不变本体的“拉匝”，出自《自生》。唉玛吙，清净的坛城中，远离因缘二者的法。光明是自生智慧之义。六识的境和一切的缘， །凡是执着都将变成空性。 །没有偏执就是安乐， ༑我执从境中解脱。 །我执在法性中空无。从常执的境中解脱。 །见到无相智慧的庄严。从依赖道的法中解脱。那也证悟了觉性的意义。证悟与智慧的意义相遇。见到自身没有其他的比喻。无喻是自生智慧本身。不被任何事物沾染，远离偏颇。超越过去和未来词句的道路。道路无法执着和改造。是无执着的智慧本身。超越执着和不执着的边。超越过去和未来词句。 །这是大象征界“拉匝”，出自《颠倒》。此外，讲述所说的见解。不杀生不成佛。如果不堵住星孔，黑暗本身就无法消除。诸佛的导师是地狱的阎罗王。以法引导至三恶道。行持罪业就能获得善。 །观看了三界轮回，禅修平息烦恼和业。行持行为遮蔽了歧途，果报是轮回的因。此外，讲述象征意义的词语关联。劫末的火堆中央，没有一丝嗔恨的人，口中宣讲三藏法，行为上却杀害他人性命。
English
Ra. Sins will not cause one to fall into samsara. If sins were to cause one to fall into samsara, then the three aspects of an instant would become false. Emptiness cannot see the true meaning. If emptiness could see the true meaning, then the clear light of wisdom would become false. Signs cannot see the meaning of self-awareness. If signs could see the meaning of self-awareness, then self-luminous dharmata would become false. Effort cannot find the meaning of spontaneous perfection. If effort could find the meaning of spontaneous perfection, then unchanging essence would become false. Grasping cannot see appearances. If grasping could see appearances, then unceasing nature would become false. Practice will not liberate beings across the shore. If practice could liberate beings across the shore, then all-pervading compassion would become false. This is the "la bzla" of distinguishing meaning and the "la bzla" of unchanging essence, from Rangshar. Emaho, in the pure mandala, free from the two dharmas of cause and condition. Clarity is the meaning of self-arisen wisdom. All the six consciousnesses, objects, and conditions, whatever is grasped becomes empty. Without bias, there is happiness, self-grasping is liberated from objects. Self-grasping is empty in dharma. Freed from the object of permanence. Seeing the adornment of signless wisdom. Freed from the dharma of dependent paths. That also realizes the meaning of rigpa. Realization meets the meaning of wisdom. Seeing that there is no other example for oneself. Unexampled is self-arisen wisdom itself. Unstained by anything, free from bias. The path of past and future words. The path cannot be attached to or modified. It is the wisdom itself without attachment. Beyond the bounds of attachment and non-attachment. Beyond past and future words. This and the great symbolic space "la bzla," from Thalgyur. Furthermore, explaining the view to be expressed. Not cutting off life will not lead to Buddhahood. If the star holes are not blocked, darkness itself will not be cleared. The teacher of the Buddhas is the King of Dharma in hell. Leading to the three lower realms with Dharma. Practicing sins will gain virtue. Looking at the three realms of samsara, meditation pacifies afflictions and karma. Practicing actions obscures the wrong path, the result is the cause of samsara. Furthermore, explaining the word connection of symbolic meaning. In the midst of the fire of the eon, a person without anger, speaking the Tripitaka Dharma from the mouth, but killing others in action.