Tibetan
སྣང་སྲིད་ཅེས་བརྗོད་དེ། སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སྣང་བ་དང༌། བཅུད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ནང་སེམས་སུ་སྣང་བ་ལ་འདོད་པའི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁམས་གོང་མའི་སེམས་མི་རྟོག་པ་སྤྲོས་མེད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་ནས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས། ཡོངས་གྲོལ་མཚན་མ་ཡེ་སྟོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དེ་བཞིན་བློ་དངོས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཁྱུང་ཆེན་ལས། འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་མིང་ཙམ་བཏགས་པས་སྟོང༌། །སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་གནད་ཀྱིས་བྱར་མེད་དེ་ཉིད་ངང༌། །གང་དུ་ཕྱིན་པའི་ས་མེད་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ངང༌། །ཞེས་སོ། །རང་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་ཤར་བས་བདེ་སྡུག་དག་མཉམ་གཞི་མེད་དུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། བདེ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཕྱམ་དུ་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །བར་མ་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །དག་པ་ཡེ་གྲོལ་དག་གཞིས་སྟོང་པར་གྲོལ། །མ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བར་མ་དང༌། དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་གཞི་མེད་དུ་གནས་པས་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་པས་ཡེ་གྲོལ། རང་བཞིན་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤར་ཏེ། ད་ལྟ་གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པས་གནས་གྲོལ། ཐུགས་རྗེ་རོལ་པའི་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པས་འགག་པ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཐ་མ་འགྲོ་འོང་སྤྲུལ་པར་ཤར་ཏེ། འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་དག་པས་མཐའ་གྲོལ་ཏེ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་གྲོལ་བ་ནི། རིག་པ་རང་གྲོལ་ལས། དེ་བཞིན་མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །བྱས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱར་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྣམ་དག་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བར་སྣང་རྫས་རྣམས་བརྟེན་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། །ཡེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་སེམས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སུ་ལ་གྲུབ་སྣང་བ། །མི་བདེན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །བརྫུན་སྣང་བདེན་པའི་ནུས་པ་འདི་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་དག་ཏུ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་བརྟགས་ན་ཡོང་མི་སྣང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང༌། ཡུམ་བར་མ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབྱིངས་དེ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོ་ཧ་ལས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ༑ ༑གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བགྲོད་ལམ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དག་པས་ཡེ་གྲོལ་བྱ་བཙལ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། ས་ལམ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བྲལ་བར་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །བཟླས་བརྗོད་ཡེ་གྲོལ་གླེང་བརྗོད་བྲལ་བར་གྲོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་བསམ་ཡུལ་འདས་པར་གྲོལ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་དེ་དག་ཏུ་མེད་པས། ས་ལམ་ལྟ་སྒོམ་ལ་སོགས་པ་རིག་པའི་ངང་དུ་བྱེད་ཀྱང་བྱ་བྱེད་རྫས་འགལ་བས་ཡེ་གྲོལ་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སྤྱོད་པས་མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་གྲོལ། །སྒོམ་པས་མ་བཙལ་ཆོས་ཅན་གྲོལ། །ལྟ་བས་མ་བརྟགས་རྟག་ཆད་གྲོལ། །འབྲས་བུས་མ་བཅིངས་རང་སེམས་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྟོང་པ་ཡེ་གྲོལ་གནད་ཀྱི་བྱར་མེད་དེ་ཉིད་རང༌། །གང་དུ་ཕྱིན་པའི་ས་མེད་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ངང༌། །ལྷུན་འབྱམས་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་ཡུལ་སྣང་བས། སྔགས་ཟློས་དཀའ་ཐུབ་བསམ་གཏན་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྒྲིབ། །ཡིག་འབྲུ་སྒྱུར་བྱེད་ལུས་ངག་དགེ་བ་རྣམས། ཡེ་གྲོལ་རང་དག་གནད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ
Chinese
所谓的“显有”，是指外器显现为五大元素的影像，内情众生因业和烦恼而显现各种苦乐的自性，内心显现为具有贪欲之心的戏论，以及上界无分别心的无戏论三摩地之相。这一切都如梦一般显现，但实际上并不成立，因此本来就无有，只是清明的显现而已。因此，完全解脱的法相被显示为空性。如《自解脱智》中所说：“如是心与法，皆于自性解脱。”又如《大鹏经》中所说：“仅以六道之名而立为空，空性本自解脱，要诀在于无作，即是本然状态。去往何处亦无处所，本自无为之状态。”自显现如梦如幻般生起，因此苦乐、清净平等，在无有根基中本自解脱，被开示为：乐本自解脱，法性中解脱；痛苦本自解脱，于平等广大中解脱；中庸本自解脱，于虚空平等中解脱为法身；清净本自解脱，于清净之基中解脱为空性；不清净本自解脱，于完全解脱中解脱为大解脱。梦的自性中，乐、苦、中庸、清净的佛土，以及不清净的有情之错觉，一切的自性都安住于无有根基之中，因此最初生起的因是空性，故为本自解脱。自性显现仅仅是显现，没有止息，因此如影像般显现，仅仅是显现就显现为空性，现在安住的自性是空性，故为安住解脱。大悲嬉戏的显现分没有止息，因此止息在无因无缘中解脱，因此最终的去来显现为化身，无有止息，在八种幻化之喻中清净，故为边解脱，显空在幻化游戏中解脱。如《自解脱智》中所说：“如是相之法，于无相中解脱。所作事物之法，于无作空性中解脱。无执自显之法，于清净空性中解脱。”又如《大鹏经》中所说：“虚空中之物不能依赖，本自无有偏颇之心。轮回恶趣于何者成立显现？不真如梦如幻如乾闼婆城。虚假显现真实之能力于此不可能。”如是，圣者三摩地的
English
The so-called "appearance and existence" refers to the outer world appearing as the image of the five elements, and the inner sentient beings appearing as the nature of various happiness and suffering arising from karma and afflictions. The inner mind appears with the elaboration of desire, and the mind of the higher realms appears as the aspect of non-conceptual, non-elaborate samadhi. All of this appears like a dream, but in reality, it is not established. Therefore, it is originally non-existent, merely a clear appearance. Thus, the completely liberated characteristic is shown to be emptiness. As it is said in "Self-Liberation of Wisdom": "Likewise, mind and phenomena, are all liberated in their own nature." And as it is said in "The Great Garuda": "Merely naming the six realms is empty. Emptiness is primordially liberated, the key is non-action, which is the natural state. There is no place to go, it is a naturally unconditioned state." Self-appearance arises like a dream, like an illusion, therefore happiness and suffering, purity and equality, are primordially liberated in the absence of a basis, and are taught as: Happiness is primordially liberated, liberated in the nature of reality; suffering is primordially liberated, liberated in equality and vastness; the middle is primordially liberated, liberated in the equality of space as the Dharmakaya; purity is primordially liberated, liberated in the basis of purity as emptiness; impurity is primordially liberated, liberated in complete liberation as great liberation. In the nature of dreams, happiness, suffering, the middle, the pure Buddha-fields, and the impure delusions of sentient beings, all natures abide in the absence of a basis. Therefore, the cause of the initial arising is emptiness, hence it is primordially liberated. The nature of appearance is merely appearance, without cessation, therefore it appears like an image, and merely appearing, it appears as emptiness. The nature of the present abiding is emptiness, hence it is liberation of abiding. The appearance of the play of compassion does not cease, therefore cessation is liberated in causelessness and conditionlessness, hence the final going and coming appears as emanation bodies. Without cessation, it is purified in the eight similes of illusion, hence it is liberation of the end, appearance and emptiness are liberated in the play of illusion. As it is said in "Self-Liberation of Wisdom": "Likewise, all phenomena of characteristics, are liberated in the state of no characteristics. All phenomena of created things, are liberated in the state of uncreated emptiness. All phenomena of ungrasping self-appearance, are liberated in the state of pure emptiness." And as it is said in "The Great Garuda": "Things in space cannot be relied upon, the mind is originally without bias. To whom does the appearance of samsara and the lower realms become established? It is untrue, like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas. The power of false appearance to be true is impossible here." Likewise, the samadhi of the noble ones
Chinese
《国王经》中说：犹如在众多人群之中，魔术师们幻化出马、象、车乘等各种形象，如果如实观察，则了不可得。一切诸法，都应如是了知。又《中观经》中说：善现，一切法如梦如幻，涅槃也如梦如幻，若有胜于涅槃之法，彼亦如梦如幻。胜于涅槃者，乃是自生之智慧，以其界性之证悟与否，成为轮回与涅槃之基础故。多哈中说：心性一者，乃一切之种子，于彼生起有生与涅槃之流转，能赐予所欲之果，顶礼如意宝般之心。又《普作王续》中说：菩提心之自性，乃一切诸法之精华，无生本净故无有垢染，远离行道故无有歧途，本来自成故无须寻觅。如是宣说。以行道如虚空般清净，故显示超越能作所作之本解脱，即：地道本解脱，远离生圆而解脱；见修本解脱，无有取舍而解脱；行持本解脱，于普贤中解脱；果位本解脱，无有希惧而解脱；誓言本解脱，于大法性中解脱；念诵本解脱，远离言说而解脱；禅定本解脱，于不可思议中解脱。以于觉性之体性中无有彼等，故地道见修等于觉性之本体中行持，然以能作所作本体相违故，当了知于本解脱之大无为中。如《摩尼宝鬘》中说：不以行持转变，显现解脱；不以修习寻觅，有法解脱；不以见解观察，常断解脱；不以果位系缚，自心解脱；显现本自广大而顿现。又《大鹏经》中说：空性本解脱，要诀之无作即是自性，无有去往何处之地，本来自在无为之状态，任运自成之精要，本来自是境相，故念诵咒语、苦行、禅定遮蔽本体。文字转变、身语善行等，于本解脱自净之要诀有所损害。
English
The King Sutra says: Just as in the midst of many people, magicians conjure up various forms such as horses, elephants, and chariots, if one examines them as they are, they cannot be found. Know all dharmas to be the same. Also, the Intermediate Mother Sutra says: Subhuti, all dharmas are like dreams and illusions, and nirvana is also like dreams and illusions. If there is a dharma greater than nirvana, it is also like a dream and an illusion. What is greater than nirvana is self-arisen wisdom, because whether or not that sphere is realized becomes the basis of samsara and nirvana. The Doha says: Mind itself is the seed of all, in which the flow of existence and nirvana arises, and which grants the desired fruit. I prostrate to the mind that is like a wish-fulfilling jewel. Also, the All-Creating King Tantra says: The nature of bodhicitta is the essence of all dharmas, without defilement because it is unborn and completely pure, without deviation because it is free from the path of practice, and without the need to seek because it is spontaneously accomplished from the beginning. As it is said. Because the path of practice is pure like the sky, it shows that the original liberation beyond doing and seeking is: Ground and path are originally liberated, liberated from arising and completion; view and meditation are originally liberated, liberated without acceptance or rejection; conduct is originally liberated, liberated in Samantabhadra; fruition is originally liberated, liberated without hope or fear; samaya is originally liberated, liberated in the great dharmata; recitation is originally liberated, liberated from speech; samadhi is originally liberated, liberated in the inconceivable. Because these are not in the nature of awareness, although ground, path, view, and meditation are practiced in the essence of awareness, because the agent and the act are inherently contradictory, one should realize the great non-doing of original liberation. As the Garland of Pearls says: Without being transformed by conduct, appearances are liberated; without seeking through meditation, phenomena are liberated; without examining through view, eternalism and nihilism are liberated; without being bound by fruition, one's own mind is liberated; appearances are originally vast and spontaneously present. Also, the Great Garuda says: Emptiness is originally liberated, the key point of non-action is itself. There is no place to go, it is originally in an unaltered state. The essence of spontaneous abundance is originally the appearance of objects, so reciting mantras, asceticism, and meditation obscure the essence itself. Transforming letters, virtuous actions of body and speech, etc., harm the key point of original liberation and self-purification.