Tibetan
རྣམས་གཅོག་པ་བཞིན། །རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཉིད་ཆེ། །རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ། །མ་བཙལ་བཞག་པས་དོན་རྣམས་རྙེད། །མ་བསྒོམས་པས་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་རིག །འདི་ཉིད་སུ་དང་འཕྲད་པ་སྟཻ། །མཚམས་མེད་སྡིག་དང་ལྡན་པ་ཡང༌། །འདི་ཉིད་གོམས་པས་གྲོལ་བར་ནི། །ཐེ་ཚོམ་ཉིད་མེད་ན་ར་ཀན། །ཞེས་སོ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པའི་གནམ་གཟེར་ནི། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །གཉེན་པོ་བཟང་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱང༌། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༑ ༑གཉིས་ཀ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་བས། །ངོ་ཤེས་ངང་དུ་མ་བཅོས་འཇོག་པ་གནད། །བང་མཉམ་འགྲོས་མཉམ་གཞི་ནས་གཡོས་པར་མཉམ། །རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་རྒྱུ་འབྲས་མ་འདས་པས། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ཟློས་པ་གཅེས། །སྤང་བྱའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང༌། དེ་སྤོང་བྱེད་གཉེན་པོའི་བཟང་རྟོག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བར་མཉམ་པས་བཟང་ངན་དང་བླང་དོར་མེད་པར་རང་སོར་གཞག་པ་གཅེས་སོ། །དེའང་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གཉིས་པོ་དེ་རིག་པའི་ངང་དུ་ཤར་ནས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པར་བང་མཉམ་པས་འགག་པ་དང་རང་ཡལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་མེད། གཉིས་པོ་དེ་ད་ལྟ་རང་སོར་རིག་པའི་ངང་ན་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་བའི་གྲོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཁྱད་མེད། དང་པོ་གཞི་ལས་གཡོས་ནས་ཕྱིར་གསལ་བར་འཆར་བའམ་སྐྱེ་བར་སྣང་བར་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་རྟོག་གཉེན་པོའི་ཆ་དང༌། ངན་རྟོག་སྤང་བྱའི་ཆ་གཉིས་ཀ་རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་ཆེན་པོས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཟློས་པ་གཅེས་ཏེ། ལམ་གཉེན་པོའི་བཟང་རྟོག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང༌། སྤང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོའི་གཞི་རྩ་མེད་པས་བཙལ་ཡང་མཐའ་མེད། ད་ལྟ་མེད་ལ་སྣང་བས་བརྟགས་ན་མེད་ལ་མ་བརྟགས་ན་གྲངས་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས། མཐར་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ངོ་བོ་རྙེད་མཐའ་དང་བྲལ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་མུ་མཐའ་མེད་པས་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅོག་གཞག་དང་རང་གཞག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པ་མཐའ་ཆོད་པ་དང་ཟིན་པའི་དུས་མེད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་མེད་ལམ་ཞེས་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ། །འདོད་ཕྱིར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདི་ཡིས་སྒྲིབ། །སྟོང་མུན་བསལ་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། །རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །མུ་མཐའ་འཚོལ་བར་འདོད་པ་
Chinese
如斩断（烦恼）一般。 自己是自己最大的对治。 以证悟自性大圆满， 如此串习任何（境界）时， 不寻而放任，便能找到诸义。 不修而大乐增长。 于自性中现量觉知。 此（觉性）与谁相遇时， 即使具有无间罪业者， 串习此（觉性）亦能解脱， 对此毫无怀疑，那拉堪（地名）。 如是说。 无有取舍善恶的天铁， 所有烦恼、业及习气， 皆为从本性中显现的幻化。 将对治视为善，解脱之道亦然， 皆为从本性中显现的幻化。 二者皆从本性中显现为智慧， 于认识的自性中，不作调整地安住是关键。 速度相同，步调一致，从根本上动摇也相同。 因缘生起，有为法，未超越因果， 自放任，任其自然，因果循环至关重要。 应断除的各种分别念生起时， 以及断除它的对治，所有善念，都同样是从觉性的本性中显现，因此不分善恶，无有取舍，安住于自性至关重要。 也就是说，善念和恶念这二者，在觉性的状态中显现，在对境上分别时，速度相同，所以看起来就像停止和自然消失一样，没有差别。 这二者现在在觉性的状态中，看起来像是作为显现的助伴，没有差别。 最初从根本上动摇，然后显现或产生，看起来没有差别。 善念作为对治的一面，以及恶念作为应断除的一面，二者都以自解脱、任其自然的方式，在觉性的状态中循环因果至关重要。道路上作为对治的善念，如见、修、行、果，以及应断除的迷惑恶念，所有这些最初都没有根本，即使寻找也没有尽头。现在没有却显现，如果观察则不存在，如果不观察则数量超出思维和言语。最终没有来去，因此本体远离寻找的尽头，因果没有边际，因此没有到达尽头的时候。除了任其自然和自放任之外，没有终结和完成的时候。如雄鹰大鹏所说：没有基础的道路，谁想要果实？因为想要（果实）的缘故，它遮蔽了解脱的道路。空性黑暗消除，以及存在与不存在本身。常断因果这四者，总共八种。与无边虚空界相同。想要寻找边际
English
Like cutting through (afflictions). Oneself is the greatest antidote to oneself. Through realizing the self-nature of Dzogchen, Whatever one becomes accustomed to in this way, By leaving it unfound, one finds all meanings. By not meditating, great bliss increases. One directly knows in self-nature. When this (awareness) meets with anyone, Even those with unbroken vows and sins, By becoming accustomed to this (awareness), they are liberated, Without any doubt, Nara Kana (place name). Thus it is said. The vajra of the sky without taking or rejecting good or bad, All afflictions, karma, and habitual tendencies, Are all displays arising as play from the essence. Considering the antidote as good, the path of liberation itself, Is also a display arising as play from the essence. Since both arise as wisdom from the essence, It is crucial to recognize and rest in the natural state without alteration. The speed is the same, the pace is the same, and the shaking from the ground is the same. Since causes and conditions arise, conditioned phenomena do not transcend cause and effect, Self-settling, letting be, the cycle of cause and effect is crucial. When various thoughts of what should be abandoned arise, And the antidote that eliminates them, all good thoughts, are equally arising as play from the essence of awareness, so without good or bad, without taking or rejecting, it is crucial to rest in one's own state. That is to say, these two, good thoughts and bad thoughts, arise in the state of awareness, and when they discriminate on objects, the speed is the same, so there is no difference in how they appear to stop and naturally vanish. These two, right now, in the state of awareness, appear as helpers of appearance, there is no difference. In the beginning, there is no difference in how they appear to shake from the ground and then appear or arise clearly. Both the good thought as the antidote side and the bad thought as the side to be abandoned, it is crucial to cycle cause and effect in the state of awareness with great self-liberation and letting be. The good thoughts of the path as the antidote, such as view, meditation, conduct, and result, and all the deluded bad thoughts to be abandoned, since there is no root in the beginning, even if you search, there is no end. Now, they appear without being there, if you examine them, they do not exist, but if you do not examine them, the number exceeds thought and speech. Ultimately, there is no coming and going, so the essence is free from the end of searching, and since cause and effect are endless, there is no time to reach the end. Except for letting be and great self-settling, there is no time to end and complete. As the great Garuda said: Who wants the fruit of a path without a foundation? Because of wanting (the fruit), it obscures the path of liberation. The elimination of emptiness and darkness, and existence and non-existence themselves. The four, permanence, annihilation, cause and effect, are eight in total. It is the same as the boundless space. Wanting to search for the end
Tibetan
གང་ཡིན་པ། །བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན། །མི་རྙེད་དོན་དེ་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་མི་སྲིད། །ཤེས་བྱ་སྤྲོས་མེད་འདི་ལ་མཐའ་མ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་འཛིན་པ་དང་བློ་དམན་ལ་གསང་བའི་གནམ་གཟེར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་མཆོག་གསང་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་སྟེ། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང༌། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཆལ། །སྒྲོ་འདེབས་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལོག་པར་ཞུགས། །གསང་སྒོ་འཆོལ་རྣམས་མཐའ་མེད་ངན་འགྲོར་ལྟུང༌། །དེ་བས་རབ་གསང་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང༌། །སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཞིང་གཏད། །ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་སྐལ་མེད་ལ་གསང༌། སྐལ་ལྡན་ལ་བསྟན། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཆོག་ལ་གཏད་པ་ལ། སྐལ་མེད་ལ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། གསང་ཚུལ། མ་གསང་བའི་སྐྱོན། གསང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྔ་ལས། སྐལ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་ཆོས་ལ་ལས་འབྲེལ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས་དང༌། བློ་ཆུང་བས་སྐྲག་ཅིང་སྔངས་པ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། གསང་བ་སྣོད་མིན་དང་དུས་མིན་དུ་སྒྲོགས་པའི་གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་གསང་སྒོ་འཆོལ་བའི་རིགས་ཅན་ལ་གསང་ཆེན་འདིའི་དོན་གསང་བར་གདམས་ཏེ། ཕ་རོལ་སྣོད་མེད་བློ་ཆུང་རྣམས་རྒྱུ་དེས་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ལས་དེ་མཚམས་མེད་ལྔ་བས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་དང་བདེ་གཤེགས་ངན་སེམས་ལྡན་བྱེད་དང༌། །ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་དང་བྱ་བ་མིན་བྱེད་མཆོག་ཚོགས་འབྱེད་པའི་མི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་བསམས་ན་དེ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་འགྱུར་གྱིས། །གང་ཞིག་ཡིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྡང་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གསང་སྒོ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་ནས། ལྕེ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་སྟེང་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ་མེ་འབར་བས་ཞིང་རྨོ་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། གསང་བ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་ཡང༌། །སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་ཞིང་རྨོ་ཞིང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འདི་གསང༌། །ཞེས་སོ། །གསང་ཚུལ་ལ་གསང་བའི་ཡུལ་སྤྱི
Chinese
是什么呢？就像鸟儿寻找天空的边际一样，是找不到的。」「找不到的这个道理，是谁也无法改变的。对于这无所不包的知识，是没有尽头的。」「持有胜乘法脉，以及对愚钝者隐瞒的晴空霹雳的开示是：这是最极秘密胜乘的精华。」「对于愚钝者，不要说，要非常保密。因诽谤的缘故，精华的教义会被歪曲。会陷入诽谤和错误的理解。泄露秘密的人会堕入无尽的恶道。因此，要严守胜乘法脉的秘密。要向有缘的圣者开示和交付。这殊胜的胜乘法脉，要对无缘者保密，向有缘者开示，交付给有缘的金刚藏的殊胜者。对于无缘者，有自性，分类，保密方式，不保密的过患，保密的功德这五点。无缘者的自性，是没有成为深奥佛法之器的，也就是没有资格分享佛法的人。分类的话，有对佛法没有业缘的普通人，因胆小而害怕，进入共同乘的人，以及在不适合的时间和地点宣扬秘密，泄露秘密的人这三种。对于泄露秘密的这类人，要告诫他们保守这个大秘密。因为那些无缘且愚钝的人，会因此诽谤佛法，从而造下无尽堕入恶道的业，这个业比五无间罪还要严重。在《宝性论》中说：『无论谁屡屡亲近恶友，对善逝怀有恶意，杀害父母、罗汉，做不该做的事，破坏僧团。如果能如实思维法性，也能迅速从中解脱。如果有人心中总是憎恨佛法，那他怎么会有解脱呢？』如此等等。泄露秘密的人，死后会立即堕入无间地狱。他们的舌头会被烧红的铁犁耕耘，长达五百由旬。这是有罪过的。如《狮子吼经》中说：『泄露秘密的人，在舌头上耕地，将遭受巨大的痛苦。因此，这个确定的道理要保密。』如此等等。保密的方式，总的来说，保密的处所……
English
What is it? It's like a bird trying to find the edge of the sky, it can't be found." "That which cannot be found, no one can alter. This knowledge, which is without elaboration, has no end." "Holding the lineage of the King of Vehicles and concealing the thunderbolt teachings from the foolish is: This is the very essence of the supreme secret vehicle." "Do not speak to the foolish, keep it extremely secret. Due to slander, the essential teachings will be distorted. They will fall into slander and wrong understanding. Those who leak secrets will fall into endless evil realms. Therefore, keep the lineage of the King of Vehicles extremely secret. Show and entrust it to the fortunate and holy ones. This wonderful lineage of the King of Vehicles should be kept secret from the unworthy, shown to the worthy, and entrusted to the supreme of the fortunate Vajra Essence. For the unworthy, there are five aspects: nature, classification, method of secrecy, faults of not keeping secret, and benefits of keeping secret. The nature of the unworthy is that they have not become vessels for the profound Dharma, that is, they are not entitled to share in the Dharma. The classification includes ordinary people who have no karmic connection with the Dharma, those who are timid and fearful and have entered the common vehicle, and those who proclaim secrets at inappropriate times and places, those who leak secrets, these three. For those of the type who leak secrets, they are advised to keep the meaning of this great secret. Because those unworthy and foolish ones will slander the Dharma because of this, thereby creating the karma of endlessly falling into evil realms, and this karma is heavier than the five inexpiable sins. In the *Uttaratantra* it says: 'Whoever repeatedly associates with evil friends, harbors ill will towards the Sugatas, kills parents and Arhats, does what should not be done, and divides the Sangha. If one truly contemplates the nature of Dharma, one will quickly be liberated from it. Whoever's mind is always hateful towards the Dharma, how can there be liberation for them?' And so on. The one who leaks secrets, immediately after death, is born in the Avici hell for sentient beings. Their tongue is plowed by a burning iron plow on a field of five hundred yojanas, and there is the fault of doing so. As the *Lion's Complete Strength* says: 'The one who leaks secrets, plows the field on the speaking tongue, and will experience great suffering. Therefore, this definite meaning should be kept secret.' And so on. The method of secrecy, in general, the place of secrecy...