Tibetan
་གཏན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་སྤྱིར་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། སུ་སིདྡྷི་ཀ་ར་ལས། ཇི་ལྟར་ལས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ལུས་འདི་ས་ཡིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ནས་སུ༑ ༑ཆུ་ཆེན་རྙོག་པ་མེད་པའི་ནང་ཞུགས་ནས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དག་ཏུ་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁྲུས་ཆེན་པོ་གསུམ་ཕྲ་མོའི་ཁྲུས་དང་བཅས་པ་དང༌། གོས་གསུམ་བརྗེ་བ་དང༌། ཟས་གསུམ་ཟ་བ་དང༌། སྨྱུང་བར་གནས་པ་དང༌། གཙང་སྦྲ་དང་དཀའ་ཐུབ་དང༌། འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། ངག་གི་བྱ་བ་བཟླས་བརྗོད་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། སེམས་ཀྱིས་བདག་བྲན་དང༌། ལྷ་རྗེ་དཔོན་དུ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ། དཔུང་བཟངས་ལས། དུས་སུ་ཟོས་ནས་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་མར་མེ་སྤོས་དང་དྲི། །ཤ་ཆང་མེད་པའི་ལྷ་བཤོས་ཕུལ་ནས་སུ། །ཀུ་ཤའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་བཟླས་བརྗོད་བརྩམ། །ཞེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བདེ་བ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྨྱུང་བ་རྗེས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། གྲྭ་ལྔ་ལས། ལུས་དང་ངག་གི་གཙང་སྦྲ་དང༌། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་དང༌། །བཞི་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །ལྔ་པ་ཕྱི་ཡི་གཙང་སྦྲར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་ཨུ་པ་ཏནྟྲ་ཞེས་པས། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཆ་མཉམ་ནས་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཀྱིས་རང་དང་ལྷ་གཉིས་གྲོགས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དོན་བསྡུས་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་སྨད་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ། །དེའང་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆ་མཉམ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི། ཡོ་ག་ཏནྟྲ་ཞེས་པས། ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་ལ། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འདིར་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་པས། ཅི་དགའ་བའི་བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་དོན་བསྡུས་ལས། རྒྱུད་འདིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་སོ། །དེའང་རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་ལ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པས་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་ཞེས་པས། སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། བླང་དོར་མེད་པས་ལུས་ངག་གི་བྱ་བའང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གསང་འདུས་ལས། དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། བདེ་མཆོག་ལས། དེས་ན་བདེ་བས་བདེ་བ་ཉིད། །བདེ་བ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། ཨཱརྱ་དེ་བས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ལས་གཞན་མེད་དེ། དེའི་དོན་དུ་ཟས་དང་གནས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ནི་ཐུན་གསང་ལས། སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་འཕྲིན་ལས་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །གང་འདོད་གནས་དང་ཁྱད་པར་དོན་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། བདེ་མཆོག་ལས། ཕྲ་ཞིང་ཡངས་ལ་ཕྲ་བར་ནུས་པ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ནུས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང༌། །དགའ་མགུར་བྱེད་དང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འགྱུར། །ཅི་འདོད་བྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སོ། །བསྒྲུབ་ལུགས་ནི་གསུམ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཕྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང༌། དབུ་མའི་ས། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འདྲེས་པས་ཆེས་ཕྲ་བ་གསུམ་ལ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དབུ་མར་མཐོང་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལ། རྩ་དབུ་མ་མཐོང་བ་འབྱུང་ལ། དེའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་འཆར་ལ། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནུབ་ནས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའོ། །སྐུའི་དབང་ཕྱུག་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་མོས་པ་གང་ཡོད་དུ་འགྲོ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཅན། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགའ་བ། དབང་སྒྱུར་བའི་བདག་ཉིད། དོན་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་གསུམ་ལ། དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཛིན་དུས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལ་སྤྱོད་པས་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ་དང༌། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་སྣང་བ་དང༌། གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་སྤྲུལ་ནུས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་རང་གི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་འདོད་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཅན། སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོའི་སྐལ་པ་བཞིན་ཆོས་ཅི་འདོད་སྟོན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་གཉིས་ལ། དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚོགས་རྫོགས་པས། འགྲོ་བ་མཉན་པ་དང༌། སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པས་ཆོས་སྟོན་པ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དབང༌། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དངོས་སུ་སྤྱོད་ནུས་པས་ན་ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དགོད་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་མི་རིགས་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གཙོར་སྟོན་པ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། རྗེའུའི་རིགས་རྣམས་ཕྱི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ནང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། རྒྱལ་རིགས་ཡོན་ཏན་དང་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་ཡུལ་ཁམས་སྐྱོང་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། དམངས་རིགས་གཙང་བཙོག་ཆུང་ཞིང་ཉོན་མོངས་རགས་པ་ལ། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དམན་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། བདེ་མཆོག་རོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་གཙང་དང་བསྟུན། །སྤྱོད་པ་རྗེའུ་རིགས་དེ་བས་ལྷག །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ཚོགས་མང༌། །གཞི་རྨོངས་གདོད་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། །གཞན་དུ་སུ་ལའང་མ་བསྟན་པར། །མཛེས་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། བྲམ་ཟེ་རྗེའུ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་དང༌། །དམངས་རིགས་གདོལ་བ་འདུལ་དོན་དུ། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཐ་མ་ལ་བྱ་བ། འབྲིང་ལ་སྤྱོད་པ། རབ་ལ་རྣལ་འབྱོར། ཡང་རབ་ལ་བླ་མེད་དེ༑ རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་དང་པོ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ན་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་བཞི་ཡོད་དེ། ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ། ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་ལ་སྤྱོད་པ། ལུས་ལ་འོད་ཡོད་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་སྔར་བས་ཆུང་དུ་སོང་སྟེ། ཚེ་དང༌། འོད་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་འགྲིབས་ཀྱང༌། ད་དུང་ཚེ་ལོ་གྲངས་མེད། ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་ལ་སྤྱོད། འོད་ཆག་གང༌། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བས། ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཟས་འགྲིབས་ཏེ་སའི་ཞག་ཟ་ཞིང༌། ཁ་དོག་གསལ་བ་ཙམ་ཡོད་པས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པས་ཞག་ཀྱང་མེད་འབྲས་སཱ་ལུ་ཟ་ཞིང༌། ཕོ་མོའི་མཚན་མ་དོད་པས་རྩོད་ལྡན་དུ་འགྱུར་དུས་བླ་མེད་གསུངས་པ་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ལྡན་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །གསུམ་ལྡན་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །གཉིས་ལྡན་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྩོད་ལྡན་བཞི་བ་བླ་མེད་དོ། །དུས་བཞི་ལ་ནི་དགོངས་ནས་ཀྱང༌། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལས། བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་གསུམ་གཉིས་དང༌། །རྩོད་ལྡན་དུས་བཞིའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྦྱངས་གཞི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆུང་སྟེ༑ གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚིམ་པས་དེའི་དོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ལས། དཀར་པོའི་རས་ལ་བཏགས་གནས་ཤིང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཕོ་ཡང་མོ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། །མོ་ཡང་ཕོ་ལ་བལྟ་བ་བྲི། །ཞེས་པ་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། དབུས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བྲིའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བ་བྲིའོ་ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རིགས་ལྔའི་ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ལྔ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་བྲི། །ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོས་དཀར་མོ་ལ་གཟིགས་སོ་ཞེས་པས། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་བགད་པས་ཚིམ་པའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པའང༌། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མགོན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དེ་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་ལྷ་མོ་ནི། །ཅུང་ཟད་ཡིད་ནི་འཛུམ་བཅས་བྲི། །ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡིད་ཙམ་འཛུམ་པའི་ཞལ་དུ་བྲི། །ཞེས་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཞལ་འཛུམ་པ་དང
Chinese
《གཏན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་འགྲེལ་》中说：“此续一般主要讲述身语的行为，因此称为事续。”《སུ་སིདྡྷི་ཀ་ར་》中说：“如是行事之时，此身以土擦拭后，入于无垢大水中，如所愿而沐浴。”也就是身体的行为，包括三次大沐浴以及细微的沐浴，更换三次衣服，吃三种食物，斋戒，洁净和苦行，坐姿的差别，如跏趺坐，结手印等方式，语言的行为主要以念诵为主，心中观自己为仆人，神为君主的方式修持，因此是事续。དཔུང་བཟངས་中说：“按时进食后按时沐浴，献上花鬘、灯、油灯、香和香水，以及没有肉酒的供品后，坐在吉祥草的座垫上开始念诵。”又说：“为了成就禅定安乐，如来开示了斋戒。”《གྲྭ་ལྔ་》中说：“身语的洁净，第三是意的洁净，第四是说真话，第五是外在的洁净。”二是行续，也就是所谓的《ཨུ་པ་ཏནྟྲ་》，身语的行为平等而行，心中观自己和神为朋友一样修持。《རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དོན་བསྡུས་》中说：“此续因为贬低洁净等，与世俗相违而行，因此称为行续。”也就是身语的行为多种多样，心的修持平等而行。三是瑜伽续，也就是所谓的《ཡོ་ག་ཏནྟྲ་》，不主要讲述身语的行为，而主要讲述心的行为。萨迦班智达贡噶坚赞说：“此瑜伽续主要讲述修持，因此为了开示随意的念诵。”《དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་དོན་བསྡུས་》中说：“此续主要讲述禅定修持，因此称为瑜伽续。”也就是观自己为誓言者，智慧神安住其中而平等修持。四是大瑜伽的
English
In the commentary on the "Later Definitive Tantra," it says, "This tantra generally emphasizes the activities of body and speech, therefore it is called the Action Tantra." In the Su Siddhi Kara, it says, "When engaging in activities, this body, after being wiped with earth, enters the great, stainless water, and is washed as desired." That is, the activities of the body include three great baths along with subtle baths, changing clothes three times, eating three kinds of food, fasting, cleanliness and asceticism, differences in posture such as the lotus position, and binding mudras. The activities of speech mainly involve recitation, and the mind cultivates by viewing oneself as a servant and the deity as the lord, hence it is the Action Tantra. In the Dpung bzangs, it says, "After eating on time and bathing on time, offering garlands, flowers, lamps, incense, and perfumes, and offerings without meat and alcohol, sit on a cushion of kusha grass and begin recitation." It also says, "In order to achieve meditative bliss, the Tathagata taught fasting." In the Grwa lnga, it says, "The cleanliness of body and speech, the third is the cleanliness of mind, the fourth is speaking the truth, and the fifth is external cleanliness." Secondly, the Conduct Tantra, also known as the Upa Tantra, involves practicing the activities of body and speech equally, and cultivating by viewing oneself and the deity as friends. In the Condensed Meaning of the Manifest Enlightenment of Vairocana, it says, "This tantra is called the Conduct Tantra because it disparages cleanliness and so on, and acts contrary to worldly customs." That is, the activities of body and speech are diverse, and the cultivation of the mind is practiced equally. Thirdly, the Yoga Tantra, also known as the Yoga Tantra, does not mainly teach the activities of body and speech, but mainly teaches the activities of the mind. Scholar Kunga Nyingpo said, "This Yoga Tantra mainly teaches meditation, therefore it teaches recitation as desired." In the Condensed Meaning of Illuminating Suchness, it says, "This tantra mainly teaches meditative concentration, therefore it is called the Yoga Tantra." That is, one contemplates oneself as the Samaya being, with the Wisdom Deity residing within, and cultivates equally. Fourthly, the Great Yoga
Chinese
续部是，名为《摩诃瑜伽续》，主要阐述心之作用为大智慧。因无取舍，故身语之作用亦以五欲为方便而行持。如《密集金刚》所云：“苦行禁戒难忍受，修持亦不成成就，依赖一切诸欲乐，依之能得诸悉地。”又如《胜乐金刚》所云：“是故以乐而得乐，至上之乐当修持。”又如圣天所云：“欲得大乐之果，无有胜于大乐之方便，为此当以饮食住等之乐，修持具足八大自在之乐。”八自在者，如《秘密集会续》所云：“身之自在语自在，心之自在如是业，神通周遍行自在，随欲住及差别义八。”又如《胜乐金刚》所云：“微细广大能微细，行持力及大本体，作喜适悦一切自在，随欲而行自在义八。”修持之法有三，其中，心之自在，特殊之义为微细智慧之风，中脉之地。一切融入智慧，故为极微细之三者。命勤之风入于阿瓦都底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），故于中脉见轮回涅槃一切诸法离戏之智慧生起，且能见及中脉。彼时，以智慧之风集于中脉之缘起，神通与现量生起，自性二取灭除，光明之轮恒常不断。身之自在，于神通等，随欲往何处皆能成办事业。无有父母二者之喜乐，能自在掌控之本体，行持意义之能力三者。于中脉执持智慧之风时，以享用普贤供云而聚集受用，以及显现具足妙相之身，并能随所应化而利益有情等，皆仅为自之显现。语之自在，能自在掌控所欲之法类。
English
The Tantras are, as the Mahāyoga Tantra says, mainly showing the activity of the mind as great wisdom. Because there is no acceptance or rejection, the activities of body and speech are also practiced with the five desires as a means. As Guhyasamāja says: "Difficult asceticism and vows are unbearable, even if practiced, they will not be accomplished. Relying on all desirable qualities, one will attain siddhis." And as the Chakrasamvara says: "Therefore, happiness is obtained by happiness, the supreme happiness should be practiced." And as Āryadeva says: "To obtain the fruit of great bliss, there is no other means than the means of great bliss. For this purpose, one should practice the bliss of having eight great powers with the bliss of food and lodging." The eight powers are, as the Secret Gathering says: "The power of body, the power of speech, the power of mind, and likewise action, the power of miraculous powers that go everywhere, whatever one wants, the eight meanings of dwelling and distinction." And as the Chakrasamvara says: "Subtle, vast, and able to be subtle," "Able to act, great self, making joy and delight, everything becomes free, doing whatever one wants, the eight meanings of power." There are three ways of practicing, among which, the power of the mind, the special meaning is the subtle wind of wisdom, the place of the central channel. Everything is mixed into wisdom, so the three most subtle things. When the life-force wind enters the Avadhūti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), the wisdom of seeing all phenomena of samsara and nirvana as free from elaboration arises in the central channel, and the central channel can be seen. At that time, by the interdependent connection of the wind of wisdom gathering in the central channel, miraculous powers and direct perception arise, the dualistic grasping of self-nature disappears, and the wheel of clear light is continuous. The power of the body, such as miraculous powers, is capable of going wherever one wants to go, and is capable of action. The joy of not having two parents, the self that can control, the ability to act on the meaning, the three. When holding the wind of wisdom in the central channel, by using the clouds of offerings of Samantabhadra, enjoyment is gathered, and the body adorned with marks and signs appears, and the ability to transform and benefit sentient beings as they are subdued, all appear as one's own appearance. The power of speech is the ability to control whatever kind of Dharma one wants.