Tibetan
་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཕྱྀ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས། ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེས་ཁྱད་པར་ཏུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ཡང་གཞི་འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་དོན་གཅིག་ཀྱང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་རྨོངས་ལ། སྔགས་ཀྱིས་མ་རྨོངས་པར་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་འཇལ་བ་ན། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞིག་སྟེ་རྗེས་དཔག་ངེས་པའི་ཚད་མས་གཞལ་པའི་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་བློས་བྱས་ཀྱི་གཞི་དང༌། དེའི་ངང་ལ་འབད་པས་འཇོག་པའི་ལམ་ཞི་ལྷག་ཙམ་དང༌། དུས་བསྐལ་པ་མང་པོ་ན་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པའི་ཟབ་པ་ཙམ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའང་ཁམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བླང་དོར་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་མེད་དོ། །སྔགས་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་མ་ལྟོས་པར། ལུས་ངག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་གནད་བསྣུན་པ་ཙམ་གྱིས། བློས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་གཞིར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། དེའི་ངང་དུ་རང་བཞིན་གྱི་བློས་གནས་པས་ཚེ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ན། དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའང་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པ་གཞིའི་རྒྱུད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་སྤང་བླང་མེད་པར་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་བསྟན་པས། གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། གང་ཡང་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མང་བས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་གཅིག་སྤོང་བ་ལ་ཡང༌། ཐུན་མོང་དུ་བསྐྱེད་པས་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྱ་ནོམ་གྱི་འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་སློང་བ་ལ་སོགས་པས་མ་སྤངས་བཞིན་དུ་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྤོང་བ་ལ་ལྟོས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཐུན་མོང་གི་ཡོ་བྱད་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང༌། སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་སྔོན་གྱྀ་ལས་སུ་བྱས་ཏེ། རྐྱེན་ཐ་མལ་པས་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་ཚོང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་འབད་པ་མཚན་ཉིད་ལས་གསང་སྔགས་འཕགས་ཏེ། ཆུ་དབང་དང་གནོད་མཛེས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་འཕེལ་དུ་ཡོད་པས། སྔོན་ལས་དང་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲུབ་ལུགས་ལས་འཕགས་པས་ན༑ ཚེ་སྤེལ་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྲངས་མང་པོ་དོན་གཅིག་ལའང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཕགས་སོ། །དཀའ་བ་མེད་པས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྤོང་ལེན་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་མཐར་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་ལས། སྔགས་ནི་གང་ཡང་གྲོགས་སུ་འཆར་བས་སྤང་བླང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པས་འགྲུབ་བོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་ཡིན་པས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་མན་ངག་དམ་པའི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང༌། ཚུལ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་མ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་པ་དང༌། གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་དང་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལས། དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །གྲོགས་ཀྱི་མཐུ་དང་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བློ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ནི། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཕགས་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ར་ལི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཐེག་ཆུང་ལ། །མན་ངག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་སེམས་བཟུང་དང༌། །རྒྱུ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ས། །དུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །བདག་གཞན་དོན་དང་དགོས་པ་དང༌། །ངལ་དུབ་མཐའ་སྤངས་ཚེགས་ཆུང་དང༌། །ཚོགས་བསགས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་དང༌། །ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡིས། །རིགས་འཛིན་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པས། མཚན་ཉིད་པ་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཙམ་ལས། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གདོད་མ་ནས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་པར་མ་རྟོགས་ལ། སྔགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་ལ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ལྷར་དག་པ་སྦྱཽར་ལ། དོན་དམ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་གཉིས། གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པར། །མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ཞེས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལྷར་དག་པ་ཡང༌། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད། །ཚོར་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ། །འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད། །འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞེས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་དག་པའང་དེ་ཉིད་ལས། འབྱུང་པ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་དངོས། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །ཞེས་སོ༑ ༑སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པའང་མཚན་ཉིད་ལ་བླང་དོར་གཉིས་བཅས་ལས་མེད་ལ། སྔགས་སུ་དག་མཉམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངང་ལས། ཚོགས་དང༌། མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་ལྟ་བུས། ལྷ་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་འཕགས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའང༌། མཚན་ཉིད་ལས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་འཛིན་གྱི་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་འབད་དགོས་པ་ཉིད། སྔགས་སུ་མཚན་བཅས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སྤྲོས་པ་ཞི་ནས། མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་རྩ་རླུང་གི་གནད་གཅུན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཕྱིར་འཕགས་སོ། །རྒྱུའང་མཚན་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་དོན་དམ་རྟོགས་པར་འདོད་ལ། སྔགས་སུ་དག་རྒྱུའམ་བྲལ་རྒྱུ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བསྒོམས་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དོན་དམ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པས་འཕགས་སོ། །ལམ་ཡང་མཚན་ཉིད་དུ་ཚོགས་གཉིས་ལ་མཉམ་རྗེས་རེས་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པས་ལམ་ལྔ་བསྐལ་པར་མི་བགྲོད་པ་ཉིད། སྔགས་སུ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་མྱུར་དུ་བགྲོད་པས་འཕགས་སོ། །འབྲས་བུའང་མཚན་ཉིད་དུ་དུས་རིང་ཞིག་ན་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འདོད་ལ། སྔགས་ལ་ད་ལྟ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་གནས་སུ་འདོད་པས་འཕགས་སོ། །སའང་མཚན་ཉིད་དུ་སྤང་གཉེན་རིམ་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ལ། སྔགས་སུ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ས་རིམ་གཉིས་འོད་གསལ་དམ་པ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་མཆོག་དག་པའི་ས་འབྲས་བུ་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་མོ། །ཡང་ན་རྒྱུའི་ས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཅུ་གཉིས་མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་དང༌། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་འཕགས་ཏེ༑ གསང་
Chinese
也殊胜。第一，内密咒乘比之外相乘极其殊胜，即，基光明之藏和依于此之诸法，即使确定一个意义，外相乘也如实地对于确定基、道、果愚昧，而密咒不愚昧，有此差别。如此衡量深广时，外相乘以理证之门分析，以现量比量衡量，将胜义谛作为分别念之基，于其状态中以勤奋安住之道仅是止观，以及趋向于多劫才能获得的果位之甚深，以及广大也是将依于界的蕴、界、处等世俗谛确定后，仅作取舍。密咒不依赖于理证，仅以身语脉气明点等之要诀，将未经分别念之智慧，无分别法身之藏确定为基，于其状态中以自性分别念而安住，于一生等中，证悟界胜义谛而现前菩提，甚深是现前产生，广大也是将界光明之坛城本自成就确定为基之续，依于此之世俗之相，将蕴、界、处一切无有取舍地确定为天、宫殿和刹土之庄严的道之续部修持，于暂时的八大成就者和究竟的殊胜菩提等现前，以及任何成为道之法，宣说确定果之续部，因此对于深广之义没有愚昧。以方便多也殊胜，如对于所断如贪欲等，即使断除一个，也以共同生起而转变，以及不共同的众多贪欲各自了知，将大乐作为道而修持等，未断除而于界中清净，外相乘则需依赖于断除境和有境。对于所成如共同的受用物等，即使一个，也以布施的随喜而作为以前的业。
English
It is also superior. Firstly, the inner secret mantra vehicle is extremely superior to the outer characteristic vehicle, that is, the essence of the ground luminosity and the dharmas that depend on it, even if one meaning is determined, the outer characteristic vehicle is ignorant of determining the ground, path, and fruit as they are, but the mantra is not ignorant, there is this difference. Thus, when measuring depth and breadth, the outer characteristic vehicle analyzes through the door of reasoning, measures with valid cognition of inference, and takes the ultimate truth as the basis of conceptual mind, and the path of diligently dwelling in that state is only calm abiding and insight, and the depth of aiming at the fruit to be obtained in many kalpas, and the breadth is also to determine the aggregates, realms, and sources that depend on the realm as the conventional truth, and only make acceptance and rejection. Mantra does not depend on reasoning, but only on the key points of body, speech, channels, winds, bindus, etc., the wisdom that has not been conceptualized, the essence of the non-conceptual dharmakaya is determined as the ground, and dwelling in that state with natural conceptual mind, in one life, etc., realizing the ultimate truth of the realm and manifesting enlightenment, the profound is the actual arising, and the vast is also the mandala of the realm of luminosity, which is originally accomplished, is determined as the basis of the continuum, and the conventional aspects that depend on it, all the aggregates, realms, and sources are determined as the adornment of gods, palaces, and pure lands without acceptance or rejection, and the path of practicing the continuum is taught, and the eight great accomplished ones in the temporary and the ultimate supreme enlightenment, etc., are manifested, and any dharma that becomes the path, the continuum of the fruit is declared, therefore there is no ignorance of the meaning of depth and breadth. It is also superior because of many methods, such as for what is to be abandoned, such as greed, even if one is abandoned, it is transformed by common arising, and many uncommon greeds are known separately, and great bliss is practiced as the path, etc., without abandoning, it is purified in the realm, while the outer characteristic vehicle needs to rely on abandoning the object and the subject. For what is to be accomplished, such as common objects of enjoyment, even one, it is made as a previous karma by rejoicing in giving.
Chinese
因此，就像通过普通的手段来完成一样，密咒胜过了像贸易农业等努力的特征，因为通过水权和损害美观等的修持，实际上财富是可以增长的。由于胜过了先前的行为和普通的修持方式，因此，延长寿命和控制等，很多数量也为了一个意思而宣说，所以殊胜。也因为没有困难而殊胜，从特征的道路上放弃和接受困难的苦行，最终疲劳和困倦，而咒语是任何显现为帮助，因为放弃和接受的自性是自性清净的缘故，依靠欲望的功德等就能成就。也因为是根器敏锐者的道路而殊胜，因为是花费少而意义重大的口诀殊胜自性的究竟。像这样，以四种方式特别殊胜，也从第三种方式的灯中说：即使在一个意义中也不迷惑，方法多且没有困难，通过根器敏锐者的力量，密咒的乘殊胜。那些也以目标和，友伴见行和自性修持等圆满，因此安立为密咒的大乘，从三种乘的分别中说：目标完全清净和，友伴的力量和行为，具有智慧的乘，完全著名为大中的大。第二，详细讲述殊胜的方式是，从《拉里不可思议续》中说：声闻等小乘，没有口诀，见修行和心之执持和，因和道和果之地，时间和受用瑜伽和，自他利益和需要和，劳累断边花费小和，积聚资粮的差别和，以十五种差别的，持种姓的乘特别殊胜。这样说了。从特征者见解空性无戏论等之外，没有认识到真谛无别从原始以来就存在着神和咒语的自性，而咒语认识到，世俗也无有而显现仅是幻化般清净为神，结合，胜义法界和智慧从原始以来就二者无别，从原始以来就在无自性的状态中无别地认识到，从《幻化道次第》中说：胜义世俗无别，在平等的大坛城中。因此。
English
Therefore, just as it is accomplished through ordinary means, the secret mantra surpasses the characteristics of efforts like trade and agriculture, because through the practice of water empowerment and harm-beauty, wealth can actually increase. Because it surpasses previous actions and ordinary methods of practice, therefore, prolonging life and control, etc., many quantities are also spoken for one meaning, so it is superior. It is also superior because there is no difficulty, from the path of characteristics, abandoning and accepting difficult asceticism, ultimately fatigue and weariness, while the mantra is anything that appears as help, because the nature of abandoning and accepting is naturally pure, relying on the merits of desire, etc., one can achieve. It is also superior because it is the path of keen faculties, because it is the ultimate nature of the pith instructions that cost little and have great meaning. In this way, it is particularly superior in four ways, and it is also said from the lamp of the third way: Even in one meaning, do not be confused, with many methods and no difficulty, through the power of keen faculties, the vehicle of mantra is particularly superior. Those are also complete with aim and, companion view and conduct and self-nature practice, etc., therefore it is established as the great vehicle of mantra, from the distinction of the three vehicles it says: The aim is completely pure and, the power and behavior of companions, the vehicle with intelligence, is completely known as the great among the great. Second, the way of superiority is explained in detail, from the "Rali Inconceivable Tantra" it says: The Hearers and other Lesser Vehicles, do not have pith instructions, view, practice and mind-holding and, cause and path and fruit ground, time and enjoyment yoga and, self and other benefit and need and, labor, abandoning extremes, small expense and, the difference of accumulating merit and, with fifteen kinds of differences, the lineage-holding vehicle is particularly superior. Thus it is said. From the characteristics of the view of emptiness, non-elaboration, etc., one has not realized that the nature of the deity and mantra has existed from the beginning, inseparable from the truth, while the mantra realizes that, the conventional is also non-existent and the appearance is only an illusion, pure as a deity, combined, the ultimate realm and wisdom have been inseparable from the beginning, from the beginning they are recognized as inseparable in the state of no-self-nature, from the "Illusion Path Sequence" it says: Ultimate conventional inseparable, in the great mandala of equality. Therefore.