Tibetan
ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་གང་ཅི་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག་དང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་འཕེལ་བ་ནི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང༌། གཏམ་བྱར། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་བགྲང་མི་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུར། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་གཟུང༌། །ཞེས་སོ། །དེའང་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་ལ་བསྐྱེད་ན་འགྲུབ་པའི་འཐད་པ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་པར། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་མི་འཐོབ་ཅིང༌། །འཁོར་བར་བདག་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི། །ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཤེས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་བཤམས་སྟེ། སློབ་མས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པས་བློ་བཅོས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན་བར་ཆད་དྲི་བ་དང་བསླབ་པ་ཁས་བླང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་ཀྱང༌། འདིར་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་ལ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ། དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེར་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །རྗེས་ནི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམ་སྟེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། སྲུང་ཐབས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་བསྲུང་བྱ་བསླབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་གཉིས་ཏེ། བསླབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སེམས་ཙམ་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཞིར་འདོད་དེ། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་ནི། །ཕམ་པ་འདྲ་བར་དགོངས་པ་ཡིན། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་པས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབུ་མ་པ་ནི་བཅུ་དགུ་འམ་ཉི་ཤུར་འདོད་དེ། བསླབ་བཏུས་སུ། རྒྱལ་པོ་ལ་ངེས་པ་ལྔ། བློན་པོ་ལ་ངེས་པ་ལྔ། ཕལ་བ་ལ་ངེས་པ་བརྒྱད། ཐུན་མོང་པ་གཉིས་སམ་གཅིག་གོ །དང་པོ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལ། ཆད་པ་གཅོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་ལས་འབེབས་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལྔ་ནི། གྲོང་དང༌། ལྗོངས་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་རྡལ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་འཇོམས་པའོ། །གསུམ་པ་བརྒྱད་ནི། བློ་མ་སྦྱངས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པ་སྤངས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་འཛིན་ཅིང་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། རང་གིས་ཟབ་མོ་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་སྦྱིན་ཅིང་ལེན་པ་དང༌། ཞི་གནས་པའི་ནོར་ཁ་ཏོན་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །ཐུན་མོང་པ་སྨོན་པ་བཏང་བ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་འཇུག་པ་བཏང་བ་བསྣན་པས་ཉི་ཤུར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཅེས་པས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པས། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་དོར་ནས། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤྱད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་བསླུས་པ་དང༌། གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་སྙན་པ་དང༌། བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོས་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་འང་དེ་ཉིད་ལས། འོད་སྲུངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་སྲོག་གི་ཕྱིར་རམ་ཐ་ན་བཞད་བགད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་རྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གང་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། གཞོན་ནུ་འདུ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པོར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་ཡང་དག་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་གྱི་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་སོ་
Chinese
嗟，诸位佛子，无论想要什么，都发起无上菩提心，就能获得。菩提心能成就一切愿望，犹如如意宝珠。等等如是说。能使一切罪业穷尽。《入行论》中说：罪业力大极难当，非是圆满菩提心，其他任何善何能胜？如是说。增长广大善根。《秘密不可思议经》中说：菩提心之福德若是有形色，则能遍满虚空界，且将胜过彼。如是说。《谈说》中说：何人若于菩提心，仅于须臾作修习，彼之福德聚，诸佛亦不能数尽。如是说。究竟之果，迅速获得佛果。《华严经》中说：若欲速疾证无上菩提，当发无上菩提心。如是说。《入行论》中说：如善妙炼金药，取此不净身，转成无价宝，是故当执持，菩提心妙宝。如是说。若不发心，则不能成佛，若发心，则能成佛的道理是，《菩提心释》中说：菩提心若未生，终不能成佛，轮回中成办自他利，无有其他方便故。如是说。第二、知晓后发心之理分三：预备：于佛像前陈设供品，弟子献曼扎、顶礼，上师以菩提心的利益等调伏其心。如唯识宗一般，询问有无障碍、承诺学处等后，授予发心。然此处依中观宗之规，行顶礼、供养、忏悔罪业、随喜善根、请转法轮、祈请不入涅槃、善根回向众生等，作广略皆可的七支供。正行：十方安住的诸佛薄伽梵等，
English
O, sons of the Buddhas, whatever you desire, generate the unsurpassed Bodhicitta, and you will attain it. The mind of enlightenment fulfills all desires, like a wish-fulfilling jewel. Thus it is said. It exhausts all sins. The Bodhicharyavatara says: "The great and unbearable power of sin, if it is not the perfect Bodhicitta, what other virtue can overcome it?" Thus it is said. The great virtue increases. The Secret Inconceivable Sutra says: "The merit of the Bodhicitta, if it had a form, it would fill the entire space, and it would be more than that." Thus it is said. The Talk says: "Whoever meditates on the Bodhicitta for a moment, the accumulation of his merit, even the Buddhas cannot count it." Thus it is said. The ultimate result is to quickly attain Buddhahood. The Tree Arrangement says: "If you want to quickly attain unsurpassed enlightenment, you must generate the mind of unsurpassed enlightenment." Thus it is said. The Bodhicharyavatara says: "Like the supreme form of gold-transforming medicine, taking this impure body, transforming it into a priceless treasure, therefore, hold firmly to what is called the mind of enlightenment." Thus it is said. If the mind is not generated, one cannot become a Buddha, but if it is generated, the reason for becoming a Buddha is also. The Bodhicitta Explanation says: "If the Bodhicitta is not generated, one will never attain Buddhahood, and there is no other way to accomplish the benefit of oneself and others in samsara." Thus it is said. Second, the way to generate the mind after knowing is divided into three: Preparation: Offerings are arranged in front of the relics. The disciple offers prostrations and mandalas. The teacher subdues his mind with the benefits of generating the mind, etc. Like the Mind-Only School, after asking about obstacles and promising to learn, the mind is generated. However, here, according to the Madhyamaka School, prostrations, offerings, confession of sins, rejoicing in virtues, turning the wheel of Dharma, praying not to enter Nirvana, dedicating virtues to sentient beings, etc., are performed in either elaborate or concise seven-branch offerings. The main part is: The Buddhas and Bhagavas residing in the ten directions, etc.,
Chinese
诸位大金刚持上师，以及安住于大地的诸位大菩萨，请垂听。如同往昔的善逝一样，发起菩提心，并在菩萨的学处中，如他们次第安住一般。同样为了利益众生，我将发起菩提心，并且也将在学处中，如次第一般修学。如是念诵三遍。之后以宣说利益而使之欢喜，如《入行论》云： “如今我生有实义， 善得此人身， 今生于佛族， 今成佛子矣。 今后我当为， 宜于族姓事， 无垢此族中， 不染当尽力。” 如是等念诵后，也宣说了守护之方法。第三，所守护之学处自性有二，学处之善加分别，以及如何守护之理。初者有二，唯识宗认为有四根本堕，如《二十颂》云：“根本堕罪有四种， 当知如同他胜罪， 贪著利养恭敬故， 自赞毁谤他人等， 困苦无依众生前， 悭吝不施法财等， 他人忏悔不听受， 忿怒殴打他人等， 舍弃大乘之正法， 宣说相似之圣法也。” 中观宗则认为有十九或二十，如《学集论》中说：“国王之决定五种，大臣之决定五种，平民之决定八种。”“共同者二或一。”“初者为盗取三宝之财物，对具足戒律之比丘，处以惩罚，使出家者脱离学处，造作五无间罪，以及执持邪见。二者五种为，摧毁村落，地方，城市，城镇，以及国土。三者八种为，对未调伏者宣说空性，使入大乘者退转，舍弃别解脱戒，而与大乘相应，执持声闻缘觉之乘并使人执持，为了恭敬利养而自赞毁谤他人。
English
Please listen, all great Vajra Holders and great Bodhisattvas who dwell on this great earth. Just as the Sugatas of the past generated the mind of enlightenment and dwelt in the training of the Bodhisattvas in that order, so too, for the benefit of beings, I will generate the mind of enlightenment and will also train in the training in that order. This is recited three times. Afterwards, one should rejoice by speaking of the benefits, as it says in the Bodhicaryāvatāra: "Now my life has meaning, I have well obtained this human existence, Today I am born into the Buddha family, Now I have become a child of the Buddhas. From now on, I will act in a way that is appropriate to my lineage, I will strive to ensure that this faultless lineage is not defiled." After reciting these and other similar verses, the method of guarding is also explained. Thirdly, the nature of the training to be guarded has two aspects: the excellent distinctions of the training, and the manner in which it is guarded. The first has two aspects. The Mind-Only school believes that there are four root downfalls, as it says in the Twenty Verses: "There are four root downfalls, which should be understood as being like defeats. Due to attachment to gain and respect, praising oneself and disparaging others, in front of suffering and helpless beings, being miserly and not giving Dharma and wealth, not listening to others' confessions, angrily beating others, abandoning the Mahāyāna Dharma, and teaching what appears to be the holy Dharma." The Madhyamaka school believes that there are nineteen or twenty, as it says in the Compendium of Trainings: "The king's determinations are five, the minister's determinations are five, and the common people's determinations are eight." "The common ones are two or one." "The first is stealing the property of the Three Jewels, punishing monks who possess discipline, causing renunciates to abandon their training, committing the five inexpiable sins, and holding wrong views. The second five are destroying villages, regions, cities, towns, and countries. The third eight are teaching emptiness to those who have not trained their minds, causing those who have entered the Mahāyāna to regress, abandoning the Prātimoksha vows and associating with the Mahāyāna, holding and causing others to hold the Hearer and Solitary Realizer vehicles, and praising oneself and disparaging others for the sake of respect and gain.
Chinese
诋毁，自己说深奥的安忍，供养和接受三宝的财物，以及布施给寂止者的财物。共同的是发愿，加上在其上投入，总共说了二十种。第二，如何守护它的方式是，《入行论》中说：对于想要守护心的人们，必须守护正念和正知，即使面临生命危险也要守护。我就是这样合掌祈请。因此，不失去正念和正知，舍弃四种黑法，学习实践四种白法。四种黑法是：《宝积经》中说：菩萨具有四种法就会忘记菩提心，哪四种呢？欺骗上师和应供者，对他人制造非后悔之处的后悔，对发心的菩萨说不赞美的恶语，说不应说的以偈颂分割的话语，以及以虚伪和谄媚亲近他人，而不是以增上意乐，这就是了。四种白法也是出自那里：《持光童子经》中说：持光菩萨具有四种法，在一切生世中，一生下来就会显现菩提心，直到安住于菩提树之间都不会忘记。哪四种呢？为了生命，甚至为了嬉笑也不说谎言，没有虚伪和谄媚，以增上意乐安住在一切众生面前，对菩萨生起导师的想，并在四方宣说他们的真实赞颂，因为不希求小乘，凡是使众生成熟的，都让他们证得无上正等正觉，这就是了。同样，《圣妙吉祥真实名经》中也说：童子，具有四种想，菩提心就会变得稳固，哪四种呢？对真实的善知识生起佛陀的想，对他所开示的法生起道的想，对在那里修行的人们生起道友的想，以及对一切众生生起独子的想。