Tibetan
སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་དེ་དག་ཐབས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཚོགས། །ཀུན་ནས་འབྲལ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་ནི། །རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་འདི་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འཛད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ༑ ༑དཔེ་གསུམ་པ་སྦུན་པའི་ནང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་སྦུན་ལྡན་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཟས་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་བཞི་པ་འདམ་རྫབ་ཀྱི་ནང་གི་གསེར་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཚེ་མི་ཡི་གསེར། །ལྗན་ལྗིན་རུལ་བའི་ནང་དུ་ལྟུང་གྱུར་པ། །མི་འཇིགས་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུའང་གནས་པ་ན། །ལྷ་མིག་དང་ལྡན་ལྷ་ཡི་དེར་དེ་ནི། །མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་མཆོག་ནི་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་འདམ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆར་བ་འབེབས། །ཞེས་སོ། །དཔེ་ལྔ་པ་ས་འོག་གི་གཏེར་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ཡང༌། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་བཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ༌༑ ༑ཞེས་སོ། །དཔེ་དྲུག་པ་ཤུན་པའི་སྦུབས་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་ཨ་སྨྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། །ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འཇིག་མེད་ཆོས། །ས་རྨོས་ཆུ་སོགས་ལྡན་ལས་ལྗོན་ཤིང་གི །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་སོགས་འབྲས་ཀྱི། །པགས་སྦུབས་ནང་ཆུད་ཆོས་ཁམས་དགེ་བ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་བརྟེན་ནས། །རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར།
Chinese
蜂蜜是，有智慧的人为了利益而寻求，看到那些用方法使众生，完全脱离（痛苦）一样。伟大的仙人以全知的慧眼，看到种姓界如同蜂蜜，它的障碍如同蜜蜂，完全断除。就这样。第三个比喻如同谷壳中的果实：如同带壳果实的精华，人们不会享用，无论是为了食物等利益而寻求的，那些人从谷壳中取出它一样。同样，众生的烦恼，与垢染相混，直到成佛，没有从烦恼垢染中解脱，那样成佛者不会聚集三有。就这样。第四个比喻如同泥泞中的黄金：如同极其珍贵的黄金，掉入腐烂的污泥中，无畏的法性在那里，即使在许多百年中存在，具有天眼的天人看到那里，对人说：这有黄金，最好的珍宝，应该提炼，用珍宝来成就。同样，能仁看到如同不净的，烦恼沉溺的众生功德，为了清除那些烦恼污泥，为众生降下正法之雨。就这样。第五个比喻如同地下的宝藏：如同贫穷人家中，地下有取之不尽的宝藏，那人不知道，宝藏也不会对他说：我在这里。同样，蕴藏在心中的珍宝，无垢的自性，不可磨灭的法性，因为没有证悟，所以贫穷的痛苦，众生不断地体验着。就这样。第六个比喻如同外壳中的树苗：如同在芒果等水果中，存在的种子、树苗是不坏的法，从耕地、水等具备的条件中，逐渐成就树木之王的事物一样。众生的无明等果实，包含在外皮中的法界善根，同样依靠那些善缘，逐渐变成能仁的胜利者的事物。
English
Honey is, sought by wise people for the sake of benefit, seeing those using methods to make sentient beings, completely separate (from suffering) in the same way. The great sage with the omniscient eye, seeing the lineage realm like honey, its obscurations like bees, completely eliminates them. Thus it is. The third analogy is like a fruit inside a husk: Just as the essence of a husked fruit, people do not enjoy, whether seeking for food or other benefits, those people take it out from the husk. Similarly, the afflictions of sentient beings, mixed with defilements, until Buddhahood, without liberation from the defilements, the Buddhas do not gather in the three realms. Thus it is. The fourth analogy is like gold in mud: Just as extremely precious gold, falling into rotten mud, the fearless Dharma nature is there, even existing for many hundreds of years, the gods with divine eyes see it there, and say to people: Here is gold, the best of jewels, it should be refined, and accomplished with jewels. Similarly, the Muni sees the merits of sentient beings, like impure, affliction-drowning, in order to remove those affliction-muds, he pours down the rain of the true Dharma for sentient beings. Thus it is. The fifth analogy is like a treasure underground: Just as in a poor person's house, there is an inexhaustible treasure underground, that person does not know it, and the treasure does not say to him: I am here. Similarly, the treasure hidden in the mind, the stainless nature, the indelible Dharma nature, because it is not realized, the suffering of poverty, beings constantly experience. Thus it is. The sixth analogy is like a tree sprout in a shell: Just as in fruits like mangoes, the existing seeds, sprouts are indestructible Dharmas, from the conditions of plowing, water, etc., gradually accomplishing the things of the king of trees. The ignorance and other fruits of sentient beings, the Dharma realm of goodness contained in the outer skin, similarly relying on those virtuous conditions, gradually become the things of the victorious Muni.
Tibetan
།ཅེས་སོ། །དཔེ་བདུན་པ་གོས་རུལ་གྱི་ནང་གི་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས། །གོས་རུལ་དྲི་ངན་གྱིས་ནི་གཏུམས་གྱུར་པ། །ལམ་ནས་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལམ་གནས་དོན་དེ་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐོག་མེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་གཏུམས་བདེར་གཤེགས་དངོས་པོ་ཉིད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་དེ། །ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་སྟོན་མཛད། །ཅེས་སོ། །དཔེ་བརྒྱད་པ་བུད་མེད་ངན་མའི་མངལ་ན་མི་བདག་གནས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་གཟུགས་ངན་མགོན་མེད་འགའ། །མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་འདུག་གྱུར་ལ། །མངལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་ནི་འཛིན་བྱེད་པ། །རང་ལྟོ་ན་ཡོད་མི་བདག་མི་ཤེས་ལྟར། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་མགོན་མེད་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ། །མ་དག་སེམས་ཅན་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན། །དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་མགོན་བྱས་པ། །དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་གནས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དཔེ་དགུ་པ་སའི་འདམ་ན་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ནི། ཇི་ལྟར་ནང་གི་གསེར་ཞུན་གཟུགས་རྒྱས་པ། །ཞི་བའི་ཕྱི་རོལ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །མཐོང་ནས་དེ་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར། །སྦྱང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ལྟར། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དྲི་མེད་རྣམས་ཀྱང་ནི། །གློ་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་དགུའི་དབང་གིས་དཔེ་དགུ་སྨོས་པ་རྣམས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་པའི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་དཔེར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཙམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དྲི་མ་འཁོར་བ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་གནས་པའི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པ་དྲག་པོའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་ནི༑ པདྨ་དང༌། སྦྲང་མ་དང༌། སྦུན་པ་དང༌། འདམ་རྫབ་བཞིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ནི། ས་འོག་གི་དབུལ་པོའི་གཏེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནོ། །སློབ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཐེག་ཆེན་མཐོང་སྤངས་ཀྱི་དྲི་མ་དང༌། འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་སྤངས་ཀྱི་དྲི་མ་གཉིས་ནི། ཤུན་ལྤགས་དང
Chinese
如是说。第七个譬喻，如破烂衣服中的宝珠之像： 犹如珍宝所造的胜者之像， 被破烂恶臭的衣服所覆盖， 为了诸天从道路上看见而解脱， 如对道路上的事物说彼意义一样。 同样，从无始以来以各种各样的 烦恼所覆盖的善逝之本体， 即使是对畜生也观照，如是， 为了解脱而示现方便。 如是说。第八个譬喻，如恶劣妇女的胎中有人主： 犹如丑陋贫穷的妇女， 住在无依无靠的地方， 怀着王者的光辉， 却不知自己腹中有人主一样。 生死轮回如无依无靠的家， 如具胎的污秽众生妇女， 在其中有何者作为救护？ 无垢之界如在其胎中安住一样。 如是说。第九个譬喻，如泥土中的黄金之像： 犹如内部黄金熔化的形体增长， 外面是寂静的土地自性， 看见并知晓者为了提炼内部的黄金， 而去除外面的遮蔽一样。 自性光明无垢者们， 也在突然之间显现， 如珍宝之源般的众生， 从遮蔽中清净，证得殊胜菩提。 如是说。 如此，以九种遮蔽心性的自性之故，宣说了九个譬喻。 一般来说，这是对众生界所具有的譬喻的阐述。 特别是，对于尚未进入道的众生相续中存在的，仅仅是轮回之因的福德与非福德之业， 贪欲，嗔恨，愚痴，以及三者平等混合的猛烈生起的四种特征， 分别以莲花，蜜蜂，糠秕，以及泥泞来表示。 声闻缘觉二者的阿罗汉相续中存在的无明习气遮蔽心性的自性，以地下贫者的宝藏这一个譬喻来表示。 凡夫学者的相续中存在的大乘见道所断之垢，以及圣者相续中的修道所断之垢这二者，以树皮和
English
Thus it is said. The seventh analogy is like a jewel image within tattered clothes: Like a Victorious One's image made of precious jewels, Covered by tattered, foul-smelling clothes, So that gods might see it on the road and liberate it, Like speaking of that meaning to those on the road. Likewise, from beginningless time, in various ways, The very essence of the Sugata, obscured by afflictions, Even looking upon animals, just so, He shows the means for liberation. Thus it is said. The eighth analogy is like a lord of men dwelling in the womb of a wicked woman: Just as a woman, ugly and without a protector, Dwells in a place of no protection, Holding the splendor of a king in her womb, Yet not knowing that a lord of men is in her own belly. Cyclic existence is like a home without a protector, Like a woman with a womb, an impure being, What is there in her that protects? The stainless realm is like dwelling in her womb. Thus it is said. The ninth analogy is like a golden image in the mud of the earth: Just as the form of molten gold inside grows, While outside is the nature of peaceful earth, Those who see and know it remove the outer obscuration In order to purify the gold within. Those of self-nature, clear light, and stainlessness, Also suddenly appear, And beings like a source of jewels, Purify from obscurations and attain supreme enlightenment. Thus it is said. Thus, due to the nine natures that obscure the essence, these nine analogies are spoken. In general, this is an explanation of the analogies present in the realm of sentient beings. In particular, the four characteristics of virtue and non-virtue, which are the cause of samsara alone, present in the continuum of beings who have not yet entered the path, namely desire, hatred, delusion, and the intense arising of the mixture of these three equally, are shown by the lotus, the bee, the husk, and the mire. The nature of obscuring the essence by the habitual tendencies of ignorance present in the continuum of the Arhats of the Hearers and Solitary Buddhas is shown by the single analogy of the treasure of the poor man underground. The obscurations to be abandoned by seeing on the Mahayana path, present in the continuum of ordinary beings who are still learning, and the obscurations to be abandoned by meditation on the continuum of the noble ones, are the bark and