Tibetan
་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་བྱུང་པ་དག་བསྡུས་ཏེ། འདི་ཀུན་ཤེར་ལས་མཆན་ཡིན་པར་བཤད། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་བ་ལས། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མངོན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྲིས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་བྲིས། ས་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་ས་ཆེན་པོ་བྲིས། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གཉིས་པའིའཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚད་དུ་ནི་འཛམ་བུ་གླིང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚད་དུ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། རི་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི་རི་རབ། ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དུ་ནི། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྲིས་སོ། །དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཆུ་ཞེང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་ལ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་ཡང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་གཅིག་ཏུ་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་བཅུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་མ་ལུས་པ་རྣམས་སུ་དེའི་ཚད་ཀྱི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་ནང་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ༑ ༑དེ་ནས་མཁས་པ་མཛངས་པ་གསལ་བ་ཡིད་གཞུངས་པ། དེར་ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་མིག་ལྷའི་མིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཅིག་ལ། དེས་ལྷའི་མིག་གིས་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཆུང་ངུ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འཁོར་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་ལ་ལ་གང་དག་གིས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང་མཐུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཕྱེ་སྟེ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་འདི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་དེ་ཕྱེ་ནས་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལུས་པ་མེད་པ་མཐའ་དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་བར་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ན། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། སྐྱོན་གྱིས་གོས་མ་མྱོང་ལ། རྣམ་པ་ལ་ལྟོས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕྱིས་དག་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་སྟེ། དག་པའང་ཡིན་ལ་མ་དག་པའང་ཡིན་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཏེ༑ དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་དུས་གཅིག་རྣམ་པར་དག་པའང་ཡིན་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་འདིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྔར་དྲི་མས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མ་གྱུར་ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གནས་འདི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ། རིགས་ཀྱི་རྟགས། ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་ལ་གཉིས་ལས། རིགས་ཡོད་ཀྱང་མ་སད་པའི་རྟགས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལའང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང༌། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་སྟེ།སྐྱེ་བོ་ཐ་ཤལ་ཁ་ཅིག་བཞིན་ནོ། །སད་པའི་རྟགས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། །སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་དེ། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། ལ་ལ་ཐར་བའི་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་མེད། །དཀར་པོ་དམན་པ་ཡོད་པའང་རྒྱུ་དང་བྲལ། །ཅེས་མ་ཟད་པ་དང་རེ་ཞིག་ཆད་པ་བསྟན་ལ། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང༌། །དགེ་ལ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་སད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཐེག་དམན་ལས་ཆེས་འཕགས་པས་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་བསྐྱེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །རིགས་མཆོག་དེ་ནི་རྩ་བ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེའང་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་ལས། གཽ་ཏྲ་ཞེས་པའི་གོ་གུ་ཎ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། ཏྲ་ཏར་ཞེས་བསྒྱུར་ན་སྒྲོལ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱིས་རྟེན་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་སྒྲོལ་བས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཡོན་ཏན་ནི༑ སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང༌། དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱས་པ་དག །དེ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང༌། །ཡོད་མེད་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་ནི། །སྒྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། སྔར་བཤད་པའི་ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་སྣང་སྟོང་གི་དབྱེ་བས་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་བྲལ་རྒྱུ་རྟེན་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རང་འོད་མཚན་ད
Chinese
功德力与无畏等等，非常广大。 收集了出自《华严经》的内容。据说这些都是《般若经》的注释。 《宝性论》的解释中说： 那么，无垢的佛陀的功德是： 唯一地，一切烦恼，即使在异生地的众生那里，也有无分别的法性，前后没有差别，因此，这种存在是不可思议的。因为，对于谁，如来的一切智慧没有进入，这样的众生在众生界中一个也没有。 然而，由于意识的执着，如来的智慧不显现。 从脱离意识的执着中，一切智智，自生智，无碍地显现。 嘿，佛子，比如，假设有一个与三千大千世界等量的大布匹。 在那块大布匹上，完整地绘制了整个三千大千世界。 比如，在轮围山的尺寸上绘制轮围山。 在大地尺寸上绘制大地。 在小千世界的尺寸上绘制小千世界。 在千世界的尺寸上绘制千世界。 在四大部洲世界的尺寸上绘制四大部洲世界。 在大海的尺寸上绘制大海。 在赡部洲的尺寸上绘制赡部洲。 在东胜身洲的尺寸上绘制东胜身洲。 在西牛货洲的尺寸上绘制西牛货洲。 在北俱卢洲的尺寸上绘制北俱卢洲。 在须弥山的尺寸上绘制须弥山。 在地上行走的天的宫殿的尺寸上绘制地上行走的天的宫殿。 在欲界天宫殿的尺寸上绘制欲界天宫殿。 在色界天宫殿的尺寸上绘制色界天宫殿。 那块大布匹的宽度也变得和三千大千世界的尺寸一样大。 那块大布匹，微尘
English
Qualities, powers, and fearlessness, etc., are extremely vast. These are collected from the contents of the Avatamsaka Sutra. It is said that these are all commentaries on the Prajnaparamita. In the explanation of the Uttaratantra, it says: So, the stainless qualities of the Buddha are: Uniquely, all defilements, even in the realm of ordinary beings, have an undifferentiated nature, without difference between before and after, therefore, this existence is inconceivable. Because, for whom, all the wisdom of the Tathagata has not entered, there is not a single such being in the realm of beings. However, due to the clinging of consciousness, the wisdom of the Tathagata is not manifest. From the separation from the clinging of consciousness, the omniscient wisdom, the self-born wisdom, arises without obstruction. Hey, son of the Victorious One, for example, suppose there is a large cloth equal in size to the three-thousand great-thousand world system. On that large cloth, the entire three-thousand great-thousand world system is completely drawn. For example, the Chakravada mountain is drawn to the size of the Chakravada mountain. The great earth is drawn to the size of the great earth. The intermediate two-thousand world system is drawn to the size of the intermediate two-thousand world system. The thousand world system is drawn to the size of the thousand world system. The four-continent world system is drawn to the size of the four-continent world system. The great ocean is drawn to the size of the great ocean. Jambudvipa is drawn to the size of Jambudvipa. Purvavideha is drawn to the size of Purvavideha. Aparagodaniya is drawn to the size of Aparagodaniya. Uttarakuru is drawn to the size of Uttarakuru. Mount Meru is drawn to the size of Mount Meru. The palace of the gods who travel on the earth is drawn to the size of the palace of the gods who travel on the earth. The palace of the gods who dwell in the desire realm is drawn to the size of the palace of the gods who dwell in the desire realm. The palace of the gods who dwell in the form realm is drawn to the size of the palace of the gods who dwell in the form realm. That large cloth also becomes as wide as the three-thousand great-thousand world system. That large cloth, atom
Chinese
被放入一个极微尘中。犹如将巨大的丝绸放入一个极微尘中一样。所有未剩余的极微尘中，都放入了与其等量的巨大丝绸。之后，出现了几位贤明、聪慧、明晰、心怀公正，并具有趋近于此之行持的士夫。他们的眼睛变成了天眼，完全清净且光明。他们以天眼观察到，如此巨大的丝绸存在于这个微小的极微尘中，却未曾接近任何众生。他们心想：‘唉，是否有人能以巨大的精进之力，劈开这个极微尘，让这巨大的丝绸能够滋养一切众生呢？’于是，他们生起了巨大的精进之力，用金刚细末劈开了那个极微尘，如其所愿。那巨大的丝绸滋养了一切众生，并且如同从一个极微尘中所做的那样，对所有未剩余的极微尘都同样地做了。诸位菩萨，同样地，如来之无量智慧，以及滋养一切众生之智慧，也毫无遗漏地进入了一切众生的心续中。这些众生的心续也如同如来之智慧一样，是无量的。’世尊如是说。就其自性而言， 功德圆满。 未曾被过失沾染。 就其显现而言，似乎具有烦恼，之后又变得清净。清净与不清净二者并不相违，这是不可思议之法。正如经中所说：‘其中，具有垢染的如来藏，在同一时间，同时是完全清净的，也是完全被烦恼染污的，因此此地是不可思议的。’以及‘其中，无垢染的如来藏，先前未曾被垢染完全染污。’ 之后变得完全清净，因此此地是不可思议的。’第二，关于周遍一切之理有三种：自性周遍一切
English
was put into a single atom. Just as a great silk was put into a single atom. In all the remaining atoms, a great silk of that size was put inside. Then, some wise, intelligent, clear-minded, and virtuous men with conduct close to it were born. Their eyes became divine eyes, completely pure and bright. They looked with divine eyes and saw that this great silk was in this tiny atom, but it had not approached any sentient beings. They thought, 'Alas, is there anyone who can split this atom with the power of great diligence, so that this great silk can nourish all beings?' So, they generated the power of great diligence and split the atom with a vajra mote, as they wished. That great silk nourished all beings, and just as it was done from one atom, it was done in the same way to all the remaining atoms. O sons of the Victorious Ones, in the same way, the immeasurable wisdom of the Tathagata, and the wisdom that nourishes all sentient beings, also enter without omission into the mind streams of all sentient beings. These mind streams of sentient beings are also immeasurable, like the wisdom of the Tathagata.' Thus spoke the Blessed One. As for its own nature, Perfectly endowed with qualities. Never tainted by faults. As for its appearance, it seems to have afflictions and then becomes pure. The two, purity and impurity, are not contradictory, which is an inconceivable dharma. As it says in the sutra: 'Among them, the Tathagatagarbha with defilements is at once completely pure and completely afflicted, so this place is inconceivable.' And 'Among them, the Tathagatagarbha without defilements was not previously completely afflicted by defilements.' Later, it becomes completely pure, so this place is inconceivable.' Second, there are three ways in which it pervades all: the nature pervades all.
Chinese
ལ། 种姓的相，功德啊。第一是《宝鬘经》中说：如来藏遍布一切众生。以及《宝性论》中说：圆满佛陀的身体是放射光芒的缘故，以及真如无有差别的缘故，有种姓的缘故，有情众生，恒常具有如来藏。如此说。种姓的相有二，有种姓却没有觉醒的相是，该论中说：如果佛陀的界不存在，对于痛苦也不会感到厌烦，对于寂灭涅槃的向往，以及寻求愿望也不会有。如此说，如同某些低劣的众生一样。觉醒的相是，该论中说：对于轮回和寂灭涅槃的，痛苦安乐的过患功德见到，这是由于有种姓的缘故，因为对于没有种姓的众生是没有的。如此说。那二者在《经庄严论》中，有些人没有解脱分善根，即使有少许的善法也是没有因的。如此显示了没有穷尽和暂时断绝。 在加行之前有慈悲，以及信心和忍耐，对于善法也如理行持，如理宣说了是种姓的相。如此显示了觉醒。功德是从小乘法门中最为超胜的缘故，是作为殊胜而宣说的，该论中说：功德极其广大是为了生起菩提树，为了获得寂灭广大的安乐和痛苦，为了自他成办利益安乐是果的缘故，殊胜的种姓如同良好的根本一样。如此说。那也是从印度的语音中，考扎（梵文，Gotra，种姓）的意义翻译成古纳（梵文，Guna，功德）就是功德，扎扎（梵文，Tāra，度）翻译成度脱，以功德作为所依而度脱轮回的彼岸，该论中说：功德是，应当了知是度脱的意义。第三、详细分类有三，从所依和能依的方面来分类，从状态的方面来分类，从比喻意义的方面来分类。第一是《经庄严论》中说： 自性和增长的那些， 那是所依和能依，以及有无自性和功德，应当了知是度脱的意义。如此说，之前所说的周遍的光明，是从显空的分类而宣说为二，空性的法界是法身自性身的无离之因所依，智慧显现自光名