Tibetan
པ་བཞི་ལ་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་སྦྱོར་ལམ་སྐྱེའོ། །སྦྱོར་ལམ་བཞི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང༌། སྒོམ་ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་སྐྱེའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལམ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་ཏེ། མཛོད་ལས། སྟོན་དང་བསེ་རུ་བྱང་ཆུབ་པར། །བསམ་གཏན་མཐར་རྟེན་གཅིག་ལ་ཀུན། །ཅེས་སོ། །གནས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། སྐུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསེ་རུ་ལྟར་གཅིག་པུར་བཞུགས་ལ། ཐུགས་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་གནས་པའོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ནི། མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་མིང་དང་གཟུགས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་ཚོར་བ་དང༌། །སྲེད་པ་ལེན་པ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། །རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལགས། །དེའང་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་ལྟུང་བས་འདུ་བྱེད་དོ༑ ༑དེ་ལས་འགྲོ་བའི་ཀུན་གཞི་ལས་མཆེད་པའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་སོ་སོའི་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དེ་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང་དེ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེའི་རྟེན་ལ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དེ་ལས་ཡུལ་དབང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་འདུས་པས་རེག་པའོ། །དེ་ལས་བདེ་སྡུག་བར་མ་གསུམ་ཚོར་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བའོ། །དེ་ལས་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོའི་ཡུལ་སྤོང་ལེན་དུ་བདག་གིར་བྱེད་པས་སྲེད་པའོ། །དེ་ལས་རང་རང་གི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་འབྱུང་བས་འབྲས་བུ་ལེན་པ་ནི་ལེན་པའོ། །དེ་ལས་ཕྱི་མར་མངལ་གནས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སྲིད་པའོ། །དེ་ལས་ལུས་བཙའ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལས་དར་ལ་བབ་པ་ཡོལ་ནས་རྒ་བ་དང༌། དེ་ལས་སྲོག་འགགས་པས་ཤི་བའོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ལས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ན་དེ་ལྟར་འཁོར་བའོ། །འདིའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་བལྟའོ། །ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་དང་ཡང་དག་སྤོང་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་དང་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། །སྟོབས་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ལམ་བདུན་འཕགས་ལམ་བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིན། །རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་ནི། སྒྲིབ་ཀུན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ནི་གསུམ། །སྟོང་དང་མཚན་མ་མེད་དང་སྨོན་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །དེའང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གིར་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ལམ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་འགོག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མེད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་བཅས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདོད་ཁམས་པ་ཡིན་པས་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པ་ན་ལུས་ཀྱི་བརྡས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་གདུལ་བྱ་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བརྡ་གཅིག་བསྟན་པས་སོ་སོར་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གང་གང་དོན་ནི་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་འདོད་པ། །དེ་དེ་ལ་དོན་དེ་དང་དེ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་དེ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆེ་བ་ལའང་ལྔ་ལས། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་ང་རྒྱལ་དང་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆུང་ཞིང་མང་པོའི་ཚོགས་ལ་དགའ་བའོ། །དེའང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བཤད་དོ། །ཚོགས་སོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་མི་ཚེ་བརྒྱ་ཙམ་སོག་པའོ། །དེའང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་སྔར་དང་འདྲའོ། །ལམ་འགྲུབ་ཚུལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ༑ ༑གནས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས་ལས། སྐུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ནེ་ཚོ་ལྟར་ཁྱུས་ལྡིང་སྟེ་གནས་སོ། །ཐུགས་གནས་ཚུལ་སྔར་དང་གཅིག་གོ །ཆོས་སྟོན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་ཆུང་བ་ལའང་ལྔ་ལས། རིགས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ང་རྒྱལ་དང་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བའོ། །ཚོགས་སོག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་མི་ཚེ་བཅུ་གསུམ་དུ་སོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཚོགས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དུ་བཞག་པ་ནི། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལམ་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། དེའང་སྔར་གྱི་ཚོགས་སོག་པའི་ཡུན་རིང་བ་དང་བར་མ་དང་ཐུང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་དེ་དག་ལྷག་མེད་དུ་འདས་ནས་འགོག་པའི་དབྱིངས་ན་ཞུགས་པ་ཡང༌། ཉན་རང་རང་གི་ལུགས་ལ་དེ་ནས་རྟག་པར་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བར་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་པས་ཡས་གཞལ་ན། སྔར་ཚོགས་ཇི་ཙམ་བསགས་པའི་ཡུན་ཞིག་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་བློའི་འཇུག་པ་ཐིམ་ཡང༌། དེ་ནས་བདེ་བ་ཅན་དང༌། མངོན་དགའ་དང༌། པདྨོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་དུ་པདྨོའི་སྦུབས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ལོ་བདུན་དུ་པདྨོ་ཁ་ཟུམ་ནས་གནས་སོ། །དེའང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་མཐུས་སྐྱེས་པའི་དུས་ན༑ ཞིང་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མའི་མཐུས། གསུང་ངག་གི་འོད་ཟེར་གྲགས་པ་ལས་པདྨ་ཁ་འབྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་ཤིང་བརྒྱལ་བ་སློང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པར་གང་བརྗོད་པ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཁྱེད་ཐར་ཡང༌། །ཁྱོད་ནི་ད་དུང་མྱ་ངན་ཡོངས་མ་འདས། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་འདི་ནི་བཙལ་བར་གྱིས། །ཞེས་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པས་པདྨོ་ཁ་བྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས། གདོད་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ལམ་བསྒོམས་པས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བསགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ལམ་དང་པོ་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ཁོ་ན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལྔ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་འཕགས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་ལྟུང་བར་ཐལ་ཏེ་ཚོགས་ལམ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའང་མ་གོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་ལམ་ནས་ལས་དང་པོ་བ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཞུགས་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ད་དུང་འཕགས་པ་མ་ཐོབ་པས་སོ་སོས་སྐྱེ་བོའི་ས་ཞེས་བཞག་གི ཉན་རང་ཞུགས་དུས་གང་ཟག་དེ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། ལམ་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་ཡོན་ཏན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམས་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་ན་ས་བཅུའི་ཚེའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནའང་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཡོད་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འོ་ན་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་དུས་ཀྱི་ཉན་རང་དེ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པར་ཐལ། འཕགས་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་
Chinese
在四种暖位上修习无常等十六种行相，能生起加行道。如声闻乘一般修习四种加行道，就能证悟真谛，生起十六刹那的见道，以及如菩萨一般的修道。此后，就能现证尽智和无生智这两种智慧。同样，在一个座垫上现证五道的方式与菩萨相同。《俱舍论》中说：“暖与顶及忍，世第一法中，于一处皆得。”安住的差别有两种，从身安住的差别来说，就像犀牛一样独自安住；从意安住的差别来说，就是作意并安住在十二缘起、三十七道品和三种解脱门上。十二缘起是：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，这称为十二缘起。其中，不了解就是无明。受其影响而堕入轮回，就是行。从众生的阿赖耶识中产生的识，就是识。从识中产生各自的感受、想、行，即四种名蕴，以及其所依赖的色蕴，五蕴就是名色。其所依赖的是眼、耳、鼻、舌、身、意这六处。从六处中，根、境、识三者聚合就是触。从触中，感受苦、乐、舍三种感受，就是受。从受中，对喜爱和不喜爱等各自的境产生占为己有的贪著，就是爱。从爱中，对各自的欲望产生希求，获得果实就是取。从取中，来世投入母胎，就是有。从有中，身体出生，就是生。从生中，过了壮年而衰老，就是老。从老中，生命终结而死亡，就是死。众生总是因业而有，因此就这样轮回。关于此理的详细解释，请参考《大车释》。三十七道品是：四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道。菩提分法
English
By meditating on the sixteen aspects such as impermanence on the four heats, the path of joining arises. By meditating on the four paths of joining as in the case of the Hearers, one realizes the truth, and the sixteen moments of the path of seeing arise, as well as the path of meditation like a Bodhisattva. After that, one manifests the two wisdoms of the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising. Similarly, the way to manifest the five paths on one seat is the same as that of a Bodhisattva. The Treasury says: "In heat, summit, forbearance, and the highest mundane dharma, all are obtained in one place." There are two differences in abiding. From the difference of bodily abiding, one abides alone like a rhinoceros. From the difference of mental abiding, one contemplates and abides on the twelve links of dependent origination, the thirty-seven dharmas of enlightenment, and the three doors of liberation. The twelve links of dependent origination are: ignorance, action, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death. These are called the twelve links of dependent origination. Among them, not knowing is ignorance. Falling into samsara under its influence is action. The consciousness that arises from the basis of all beings is consciousness. From that, the respective feelings, thoughts, and actions, the four aggregates of name, and the form aggregate on which they depend, the five aggregates are name and form. The basis for that is the six sense sources of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. From that, the aggregation of the three, object, sense faculty, and mental attention, is contact. From that, feeling the three feelings of pleasure, pain, and neutrality, is feeling. From that, the attachment of claiming as one's own the respective objects of abandoning and taking, such as liking and disliking, is craving. From that, the desire for one's own desires arises, obtaining the result is grasping. From that, entering the womb in the next life is existence. From that, the body is born, is birth. From that, passing the prime of life and aging is old age. From that, the cessation of life and death is death. Beings always have existence due to karma, therefore they revolve in this way. For a detailed explanation of this, please refer to the Great Chariot Commentary. The thirty-seven dharmas of enlightenment are: the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. The dharmas of the aspects of enlightenment
Chinese
是七十七。三解脱门是：遮障一切的三解脱门是：空性，无相，无愿。也就是，所知的三解脱门的无我为空性。不可执取为我所为无相。不缘取为无愿。道的三解脱门的止息为空性。道为无相。痛苦和集谛二者为无愿。果的三解脱门的无余涅槃是空性和无相，有余涅槃是无愿。说法的差别是，独觉佛都是欲界众生，因为依赖于欲界的食物，所以在城市里行乞时，以身体的姿势来说法。也就是，对于所化众生追求十善业，四谛，十二缘起，通过一个姿势的显示，就能各自理解。在《现观庄严论》的独觉佛的章节中说：无论对什么，无论对谁，想要如何听闻，对于他们，那个意义，即使没有声音，也那样显现。第二，在僧众中行为广大也有五种。种姓的差别是，根器中等，我慢和忧愁大，慈悲小，喜欢众多的僧众。据说大约五百位聚集在一个地方。积聚僧众的差别是，由忍耐中等以下所摄持的僧众，积聚大约一百个生命。发愿也和以前一样。成就道的方式也和以前一样。安住的差别有两种，身体安住的差别是，许多独觉佛像蜂巢一样成群地居住。心安住的方式和以前一样。说法也一样。第三，在僧众中行为狭小也有五种。种姓是根器迟钝，我慢和忧愁大，慈悲小。积聚僧众的差别是，由见道十五刹那以下所摄持的僧众，积聚十三个生命。其余的与僧众行为广大相同。这里将根器分为利钝，是从一个座位上现证五道，四道和三道的角度来安立的。也就是以前的僧众。
English
It is seventy-seven. The three doors of liberation are: the three doors of liberation that obscure everything are: emptiness, signlessness, and wishlessness. That is, the selflessness of the three doors of liberation of knowable things is emptiness. What cannot be grasped as mine is signlessness. What is not objectified is wishlessness. The cessation of the three doors of liberation of the path is emptiness. The path is signlessness. Suffering and the origin of suffering are both wishlessness. The remainderless nirvana of the three doors of liberation of the result is emptiness and signlessness, and the remaining nirvana is wishlessness. The difference in teaching the Dharma is that solitary Buddhas are all desire realm beings, because they rely on the food of the desire realm, so when they go begging in the city, they teach the Dharma through the posture of their bodies. That is, for those to be tamed who seek the ten virtues, the four truths, and the twelve links of dependent origination, through the display of one posture, they can each understand. In the chapter on solitary Buddhas in the Ornament of Clear Realization, it says: Whatever the meaning, to whomever, however they want to hear, for them, that meaning, even without sound, appears that way. Second, there are also five types of great conduct in the sangha. The difference in lineage is that the faculties are medium, arrogance and sorrow are great, compassion is small, and they like large sanghas. It is said that about five hundred people gather in one place. The difference in accumulating sanghas is that the sangha gathered by those with patience of medium level or below accumulates about one hundred lifetimes. Making aspirations is the same as before. The way to accomplish the path is also the same as before. There are two differences in abiding, the difference in the body abiding is that many solitary Buddhas live together in groups like beehives. The way the mind abides is the same as before. Teaching the Dharma is also the same. Third, there are also five types of small conduct in the sangha. The lineage is that the faculties are dull, arrogance and sorrow are great, and compassion is small. The difference in accumulating sanghas is that the sangha gathered by those with fifteen moments or less of the path of seeing accumulates thirteen lifetimes. The rest is the same as the great conduct of the sangha. Here, the faculties are divided into sharp and dull, from the perspective of manifesting the five paths, four paths, and three paths on one seat. That is, the previous sangha.