Tibetan
ཛིན་ནོ། །མ་རིག་པས་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་མ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་ལྔ་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་གཞིར་བྱས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་རློམ་ཞིང་ཁེངས་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་གྱིས་དམ་པར་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱིས་དག་གྲོལ་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཁོང་ཁྲོས་ལྟ་བ་ལྔ་དང་མི་མཐུན་པ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཐོས་པའི་ཚེ་ཁྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བདུན་བདུན་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལོག་པར་འཇུག་ལ། ལམ་བདེན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བརྒྱད་བཤད་པ་ལྟར་ལོག་པར་འཇུག་པས་འདོད་པའི་བདེན་བཞི་ལ་བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་བོར་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྩིས་པས། དེ་དག་དགུ་དང་དྲུག་དྲུག་བདུན། །ཅེས་འཐོན་པས། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་དེ་བསྡོམས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། སྔར་གྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དྲིལ་བས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཅུ་དང༌། བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་ལ། འཇིག་མཐར་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་བརྒྱད་བརྒྱད་འཇུག་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བཞི་རྣམས་བོར་ནས། སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འདོད་པ་ཡང་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མཐོང་སྤངས་དེ་དག་གི་སྤོང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ལམ་རིམ་གྱིས་པས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་མཐོང་སྤངས་ལན་བརྒྱད་དུ་སྤོང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ལོག་ཞུགས་བཅུ་པོ་དངོས་སུ་སྤོང་སྟེ་སྐྱེ་འགྱུར་ལམ་གྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བཅུ་པོ་དེ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ལོག་ཞུགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དངོས་སུ་སྤངས་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་སྤོང་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཅིག་ཅར་བས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་མཐོང་སྤངས་ལན་བཞིར་སྤོང་བའི་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐྱེ་སྟེ། དེའང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ༌། འབྲིང་གི་འབྲིང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉེན་པོ་དགུའི་སྤང་བྱ་ཡང༌། ཆེན་པོ། འབྲིང༌། ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་གོ་ལྡོག་པས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མཛོད་ལས། ས་དང་ས་ལ་ཉེས་རྣམས་དགུ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཅེས་སོ། །དེའང་ས་དགུའི་ངོ་བོ་གཉེན་པོ་སྒོམ་ལམ་དགུར་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་པོ་བསྒོམ་པ་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་དང༌། འགོག་པ་སྟེ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ཏེ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྒོམས་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དེ་དག་ཏུ་སྤང་པར་བྱ་བའི་དྲི་མའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐ་ན་རི་དྭགས་དང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ་དང་བཞི་སྟེ། མཛོད་ལས། བཞི་ནི་སྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །
Chinese
进入。由于无明不了解自性而进入。由于怀疑，对五蕴是否是苦谛产生怀疑而进入。」「第二种是基于五种见解。贪欲对五种见解产生贪恋和执着。我慢则傲慢自大。见解上的胜取则执为殊胜。戒律和苦行上的胜取则执为清净解脱。愤怒则对与五种见解不符的无我见产生愤怒。同样，以欲界的集和灭为对境，除了坏聚见、边执见、戒律和苦行上的胜取见这三种之外，其余七种如苦谛中所说的那样错误地进入。在道谛中，除了坏聚见和边执见这两种之外，其余八种如所说的那样错误地进入，因此，对欲界的四谛总共有三十二种。在上面的两个界中，舍弃了愤怒，其余的也这样计算。它们是九、六、六、七。这样得出二十八和二十八，总共五十六，加上之前的三十二，共有八十八。按照经部宗的观点，欲界的苦谛有十种，其余三种谛，除了坏聚见和边执见这两种之外，其余八种进入，因此有三十四种。在上面的两个界中，舍弃了以四谛为对境的四种愤怒，认为是三十和三十，即九十四种。确定地说，从集合来说，对于集谛来说，除了坏聚见和边执见之外，其余八种烦恼是错误地进入的。」「对于灭谛和道谛也是如此。对于这些见断的断除方式有两种：通过渐次道，以见道十五刹那断除见断八次。以苦法智忍，直接断除欲界苦谛的十种邪分别，即以生灭道。以苦法智，以延长的方式断除这十种。以苦类智忍，对上面的两个界的苦谛
English
Enters. Due to ignorance, one enters without understanding the characteristics. Due to doubt, one enters while doubting whether the five aggregates are the truth of suffering." "The second five are based on the five views. Attachment causes attachment and clinging to the five views. Pride causes arrogance and conceit. Holding views as supreme holds them as sacred. Holding precepts and asceticism as supreme holds them as pure liberation. Anger arises when one hears the view of selflessness, which is inconsistent with the five views. Similarly, focusing on the origin and cessation of desire, except for the view of the perishable collection, the extreme view, and the view of holding precepts and asceticism as supreme, the remaining seven enter incorrectly as described in the truth of suffering. In the truth of the path, except for the view of the perishable collection and the extreme view, the remaining eight enter incorrectly as described, so there are a total of thirty-two for the four truths of desire. In the two upper realms, anger is abandoned, and the rest are calculated in this way. They are nine, six, six, and seven. Thus, twenty-eight and twenty-eight appear, totaling fifty-six, and adding the previous thirty-two, there are eighty-eight. According to the Sautrāntika school, there are ten for the truth of suffering in the desire realm, and for the remaining three truths, except for the two, the view of the perishable and the extreme, the remaining eight enter, so there are thirty-four. In the two upper realms, the four angers that focus on the four truths are abandoned, and it is considered thirty and thirty, that is, ninety-four. To determine definitively, from the collection, for the truth of origin, except for the view of the perishable collection and the extreme view, the remaining eight afflictions enter incorrectly." "It is the same for the truth of cessation and the truth of the path. There are two ways to abandon these to-be-seen abandonments: through the gradual path, the to-be-seen abandonments are abandoned eight times in the fifteen moments of the path of seeing. With the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering, the ten wrong discriminations of the truth of suffering in the desire realm are directly abandoned, that is, with the path of arising and ceasing. With the knowledge of the Dharma of suffering, these ten are abandoned in a prolonged manner. With the forbearance of the subsequent knowledge of suffering, the suffering truth of the two upper realms
Chinese
那十八种随眠烦恼真实断除，是以后来以智慧逐渐断除的方式。其余三种真谛的断除方式也与此相同。以顿悟道，以见道十五刹那四次断除见断，这与菩萨相应。在此见道中，有七种菩提分，即：正念、择法、精进、喜、轻安、禅定、舍。之后生起修道，那也分为小、中、大三种，分别是小的最小、小的中等、小的大、中等的最小、中等的中等、中等的大、大的最小、大的中等、大的最大，这九种对治所断。然而，大、中、小三种反过来，就安立为大的最大等九种。如《俱舍论》所说：“地与地之过失有九，如是功德亦有九，以小、中、大之不同，故小等各有差别。”也就是说，九地的体性，即九种对治的修道，也是修习八支圣道，即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，是八支圣道。同样地，修习初禅、二禅、三禅、四禅、无色、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处四处，以及灭尽定等九次第等至。其中，有时专注于总相，为了获得未得之法而修习，有时为了圆满已得之法而修习。在这些地中，所要断除的垢染也是俱生之自性，如《决择分》所说：“俱生者，即使是各个凡夫，乃至野兽和鸟类也有。”从体性的角度来分，有贪欲、嗔恚、我慢、无明四种。如《俱舍论》所说：“四者是修所断。”
English
Those eighteen latent afflictions are genuinely abandoned, in a manner of gradually severing them later with wisdom. The manner of abandoning the remaining three truths is also the same as this. By the sudden path, the fifteen moments of the path of seeing abandon the afflictions to be abandoned by seeing four times, which is in accordance with the bodhisattvas. In this path of seeing, there are seven branches of enlightenment, namely: mindfulness, discrimination of phenomena, diligence, joy, tranquility, concentration, and equanimity. Then the path of cultivation arises, and that is also divided into small, medium, and large, each with small of the small, medium of the small, large of the small, small of the medium, medium of the medium, large of the medium, small of the large, medium of the large, and large of the large, these nine are the objects to be abandoned by the nine antidotes. However, the three, large, medium, and small, are reversed, and thus are established as nine, such as large of the large. As the Treasury of Knowledge says: "The faults of ground and ground are nine, likewise the qualities are also nine, by the difference of small, medium, and large, therefore small and so forth are different." That is to say, the nature of the nine grounds, which are the nine paths of cultivation of the antidotes, is also the cultivation of the eightfold noble path, namely: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration, these are the eight branches of the noble path. Similarly, one cultivates the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, the formless realms, the infinity of space, the infinity of consciousness, nothingness, the four realms of neither perception nor non-perception, and the cessation, which are the nine successive attainments. Among these, sometimes one focuses on the general characteristics, cultivating in order to attain what has not been attained, and sometimes one cultivates in order to perfect what has been attained. In these grounds, the defilements to be abandoned are also of a co-emergent nature, as the Determination Gathering says: "Co-emergent ones are even those of individual ordinary beings, and even of wild animals and birds." From the perspective of their essence, there are four: desire, anger, pride, and ignorance. As the Treasury of Knowledge says: "The four are to be abandoned by cultivation."