Tibetan
འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རིགས་ཤིང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ལྟར་ནའང༌། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་རྟོགས་ནའང་ཀུན་རྫོབ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་སྣམ་བུའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་དག་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་སྣམ་བུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ནའང༌། ཀུན་རྫོབ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་དམིགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་འགྱུར་བས། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དུས་གཅིག་འཇུག་པ་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིགས་པ་ལྔས་གནོད་བྱེད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་དངོས་པོ་གཞན་དང་དེ་ཉིད་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། གཅིག་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་ཡིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་གམ་མིང་གི་དོན་ནི་སཾ་པྲྀ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ཡུལ་དུ་བདེན་པས་ན་བདེན་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་སྣང་ཚོད་པའི་ངོ་བོ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་འདི་ཉིད་དོ། །པ་ར་མ་ཨརྠ་ཞེས་པས། ངེས་པར་ལེགས་པའི་དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེར་བྱའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ། དེ་ཉིད་བློ་མ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་རིག་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་གྱ་ནོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཀྱང་དམ་པ་སྟེ། བློ་མ་འཁྲུལ་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་བདེན་པས་ན་བདེན་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གྲངས་ངེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་གཉིས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་གཉིས་དང་བཅས་པར་ངེས་ཏེ། བར་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་བསལ་བས་གཉིས་དང་བཅས་པ་དང༌། གཉིས་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པར་གཉིས་དང་བཅས་པ་འཛིན་པའི་ཚད་མས་ངེས་ལ། དེ་གཉིས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པས་གྲངས་ངེས་པར་གྲུབ་བོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལས་མ་གསན་རང་གིས་གཟིགས། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དང་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ཡང་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། སྣང་ལ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བའང་བྱས། །ཞེས་སོ། །དེའང་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ། བརྟགས་པས་དབེན་པ། རང་རང་གི་རིགས་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་སོ་སོའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་ཡོད་ལ། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་སྐྲ་ཤད་འབབ་པ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་མེད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །དོན་དམ་པ་ལའང་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཀག་ཙམ་ལས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲངས་བའི་དོན་དམ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་དེ་ཉིད་ལས། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡང༌། །ཡང་དག་པ་དང་མཐུན་ཉིད་བཞེད། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་ལ། །དོན་དམ་ཞེས་པའི་བརྡ་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ཏེ། །མཚན་ཉིད་དངོས་དང༌། ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའོ། །དང་པོ་ནི་བདེན་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་གང་ཞིག་རང་བཞིན་མེད་པ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་གང་ཞིག་རིག་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ། དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་རིག་པས་དཔྱད་བཟོད་པའོ། །དེའང་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པས་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ལ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་པས་དགག་པར་ནུས་པ་ལ་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཟེར་ཞིང༌། རིག་པ་གང་གིས་ཀྱང་དགག་པ་མི་ནུས་པ་ལ་དཔྱད་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འདོད་པས་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཁས་མི་ལེན་ཡང༌། དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་སྨྲ་སྟེ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཤེས་བྱ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཤེས་བྱ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལོག་པའི་ཀུན
Chinese
因为转变的缘故，道理和合理性是不成立的。如果像认为诸法是各不相同那样，在《解深密经》中说：即使现证了胜义谛，因为是从世俗谛中 अलग（梵文天城体： पृथक्，梵文罗马拟音：pṛthak，汉语字面意思：分离）而观察的缘故，也不会获得涅槃。世俗和诸法各不相同的胜义谛，就不是世俗谛的法性，就像瓶子不是布的法性一样。因为二谛是各不相同的法，仅仅是世俗没有成立，也不会成为胜义谛，就像仅仅是没有成立的瓶子不是布一样。即使在以现量证悟胜义谛而获得涅槃的时候，因为是从世俗中 अलग（梵文天城体： पृथक्，梵文罗马拟音：pṛthak，汉语字面意思：分离）而观察的缘故，也会变成一切烦恼。因此，在一个补特伽罗的相续中，一切烦恼和清净同时存在也不会相违，这样以五种理来成立损害。因此，远离一切戏论的胜义谛，对于世俗谛来说，是不可说为异体或一体的，仅仅是遮止了一体的差别。词义或名称的含义是，梵语संवृति（saṁvṛti）的意思是遮蔽，因此是世俗，是对真实义进行遮蔽的错乱的意识。它是境上的真实，因此是 सत्य（梵文天城体： सत्य，梵文罗马拟音：satya，汉语字面意思：真实），即色等各种法的显现，其自性如梦。梵语परमार्थ（paramārtha）的意思是，必定是追求 श्रेष्ठ（梵文天城体： श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ）义者所追求的果，因此是胜义。它本身是不错乱的智慧的自性。它本身是 अत्यंत（梵文天城体： अत्यन्त，梵文罗马拟音：atyanta，汉语字面意思： अत्यंत）殊胜的，因此也是 श्रेष्ठ（梵文天城体： श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ）。不错乱的智慧是境上的 सत्य（梵文天城体： सत्य，梵文罗马拟音：satya，汉语字面意思：真实），因此是如是性。数量决定是，所知色等这些，遮止了存在不存在等一切二边，因此必定是具有二边。因为排除了中间的第三蕴，所以是具有二边。远离二边的二，以数量决定为二，以执持具有二边的量来决定。这二者被安立为二谛，因此成立了数量决定。详细分类是二种，即胜义谛和世俗谛。如是也于《父子相见经》中
English
Because of the change, the reason and the rationality are not established. Even if it is like thinking that all dharmas are different, it is said in the Sutra Unraveling the Thought: Even if the ultimate truth is directly realized, because it is observed separately from the conventional truth, Nirvana will not be attained. The ultimate truth, which is different from the conventional and the dharmas, is not the nature of the conventional truth, just as a vase is not the nature of cloth. Because the two truths are different dharmas, merely the non-establishment of the conventional will not become the ultimate truth, just as merely the non-establishment of the vase is not cloth. Even at the time of attaining Nirvana by directly realizing the ultimate truth, because it is observed separately from the conventional, it will also become all afflictions. Therefore, in the continuum of one person, it will not be contradictory for all afflictions and purification to exist simultaneously, thus establishing harm with five reasons. Therefore, the ultimate truth, which is free from all elaborations, cannot be said to be different or the same entity from the conventional truth, it is merely a difference that negates oneness. The meaning of the definition or name is that the Sanskrit word "saṁvṛti" means to conceal, therefore it is conventional, it is the deluded consciousness that conceals the true meaning. It is truth on the object, therefore it is satya, that is, the appearance of various dharmas such as form, its nature is like a dream. The Sanskrit word "paramārtha" means that it must be the result sought by those who seek the excellent meaning, therefore it is ultimate. It itself is the nature of non-deluded wisdom. It itself is extremely excellent, therefore it is also śreṣṭha. Non-deluded wisdom is satya on the object, therefore it is suchness. The determination of number is that these knowable forms, etc., negate all the two extremes of existence and non-existence, etc., therefore it must be with two extremes. Because the middle third skandha is excluded, it is with two extremes. The two that are away from the two extremes are determined as two in number, and it is determined by the valid cognition that holds the two extremes. These two are established as the two truths, therefore the determination of number is established. The detailed classification is two kinds, namely the ultimate truth and the conventional truth. Thus, also in the Sutra of the Meeting of Father and Son
Chinese
哦，是这样。世间智者的真谛有二：你无需从他人处听闻，自己就能看到。那就是世俗谛和胜义谛，除此之外没有第三种真谛。如是说。世俗谛又可分为两种：显现却不能起作用的虚妄世俗，以及显现且能起作用的真实世俗。如二谛中所说：显现虽相似，然作用各异，能起作用与不能起作用之故，分为真实与非真实，世俗之差别亦如是。如是说。其中，与显现相符且能起作用，从因所生，远离分别，与其各自的种类相符而显现，即具备此四种特征的色等法，是真实世俗，各自能起作用。而显现却不能起作用的，如毛发脱落、显现二月等虚妄世俗，因不能起作用而有此差别。胜义谛也有两种：仅仅是遮止了真实产生的，尚未从无生之戏论中解脱的，是分别的胜义谛；以及从生与无生等一切戏论中解脱的，是非分别的胜义谛。如彼经所说：对生等的遮止，也被认为是与真实相符。对息灭一切生灭戏论者，施设胜义谛之名。如是说。第二，体相分二：体相本身，以及决定的量。第一，仅仅是真谛的体相是，任何法皆无自性。世俗谛的体相是，任何有法皆不能被理智所堪忍。胜义谛的体相是，任何法皆能被理智所堪忍。其中，其自身本性空性即是无自性。能被究竟的理智所破斥的，称为不能被堪忍。任何理智都不能破斥的，称为能被堪忍。其中，有实宗认为能起作用的是胜义谛，因此不承认真实世俗。然而，中观宗认为世俗有二，即不能被理智所堪忍的所知，能起作用的是真实世俗的体相。不能被理智所堪忍的所知，不能起作用的是虚妄的世
English
Oh, it is like this. The truths of the wise in the world are two: you do not need to hear from others, you can see for yourself. These are the conventional truth and the ultimate truth, and there is no third truth besides these. Thus it is said. Conventional truth can also be divided into two types: false conventional truth, which appears but cannot perform a function, and true conventional truth, which appears and can perform a function. As it is said in the two truths: Although appearances are similar, their functions differ, because of the ability or inability to perform a function. They are divided into true and untrue, and the distinctions of conventional truth are also made in this way. Thus it is said. Among them, that which accords with appearance and can perform a function, is born from causes, is devoid of imputation, and appears in accordance with its own kind, that is, phenomena such as form that possess these four characteristics are true conventional truths, each capable of performing its respective function. However, that which appears but cannot perform a function, such as falling hair and the appearance of two moons, etc., are false conventional truths, which are distinguished because they cannot perform a function. Ultimate truth also has two types: that which merely negates true arising, and has not yet been liberated from the elaborations of non-arising, is the ultimate truth of distinctions; and that which is liberated from all elaborations such as arising and non-arising, is the ultimate truth of non-distinctions. As it is said in that very text: The negation of arising, etc., is also considered to be in accordance with truth. The term 'ultimate truth' is applied to that which pacifies all elaborations of arising and ceasing. Thus it is said. Secondly, the characteristics are twofold: the characteristics themselves, and the means of ascertainment. Firstly, the characteristic of truth in general is that any phenomenon is without inherent existence. The characteristic of conventional truth is that any subject cannot withstand rational analysis. The characteristic of ultimate truth is that any phenomenon can withstand rational analysis. Among them, that which is empty of its own essence is without inherent existence. That which can be refuted by ultimate reasoning is called 'cannot withstand analysis'. That which cannot be refuted by any reasoning is called 'can withstand analysis'. Among them, proponents of substantial existence assert that that which can perform a function is the ultimate truth, and therefore do not accept true conventional truth. However, the Madhyamikas assert that there are two types of conventional truth, that is, knowable objects that cannot withstand rational analysis and can perform a function are the characteristic of true conventional truth. Knowable objects that cannot withstand rational analysis and cannot perform a function are false con