Tibetan
ར་སྐྱེད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་གཙོ་བོས་ད་ལྟར་བའི་བློའི་འཁོར་ངོ་བོ་འཛིན་པར་སྐྱེད་ལ། སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་བློའི་འཁོར་གྱིས་ད་ལྟ་བའི་གཙོ་བོའི་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཤེས་པ་སྔ་མའི་འཁོར་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པས་ཁྱད་པར་སྣང་བ་དེ་འཁོར་སྔ་མའི་འབྲས་བུར་མི་རུང་ལ། མེད་ན་གཙོ་བོ་ལ་ངོ་བོ་སྣང་ཡང་ཁྱད་པར་མི་སྣང་བས་རྫས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཆ་གཉིས་ཡོད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་མ་ཐག་གི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁོར་ལ་ཁྱད་པར་སྣང་བ་ན་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་གཙོ་བོ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་ངོ་བོ་སྣང་སྟེ་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་སྣང་བ་གཙོ་བོ་སྔ་མའི་འབྲས་བུར་མི་འཐད་ལ། མེད་ན་འཁོར་ལ་ཁྱད་པར་སྣང་གི་ངོ་བོ་མི་སྣང་བས་རྫས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཆ་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྫས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཙོ་བོ་སེམས་ཙམ་དང་འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྫས་གཅིག་ལ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་སྣང་བའི་ལྡོག་པ་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་སྣང་བའི་ལྡོག་པ་ནས་འཁོར་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དང་མི་རྟག་པ་རྫས་གཅིག་ཀྱང༌། རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ༑ མི་རྟག་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། རྫས་གཅིག་ཀྱང་ངོ་བོ་སྣང་བ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་སྣང་བའི་ལྡོག་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་མི་འགལ་བས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྫས་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བས་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཆགས་སོགས་སྣང་བའམ། །དད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འདོད། །ཉོན་མོངས་དགེ་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྫས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ༑ ༑བཞི་པ་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཐལ་མོ་དང་ཁུ་ཚུར་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་སོ་སྐྱེ་དང་ཆ་མཐུན་དགུ་སྔ་མ་ལྟར། གཟུགས་སེམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཆར་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པ་སྔ་མ་དང་མཐུན་མོད་ཀྱི། ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་ལ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་བག་ཆགས་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྙོམས་འཇུག་གསུམ་ཡང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་ལ་ཚོགས་དྲུག་གམ་བདུན་འགགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པའང་སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་རྟོག་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེར་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་འདུས་མ་བྱས་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དང་མཐུན་ཏེ། སྔ་མ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཟེར་རོ། །གཞུང་དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་ཀྱང༌། ད་དུང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པས་སྤྱིར་དགག་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྣང་བ་སེམས་སུ་མི་འཐད། ཀུན་བརྟགས་མི་འཐད། བདག་མེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་མི་རུང་བ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་བཀག་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ༑ ༑གཉིས་པ་ནི་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཀུན་བརྟགས་གང་ཡིན། བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་ཞེན་ཡུལ་བདག་གཉིས་ཡིན་ན་བདག་གཉིས་མི་སྲིད་པས་མཚན་གཞི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་སྲིད་པས། དེས་རིགས་མི་མཐུན་ལས་ཕྱེ་བའི་མཚོན་བྱ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་ངམ་མི་སྣང༌། སྣང་ན་ཤེས་པའི་རྫས་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རུང་ལ། མི་སྣང་ན་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་མི་རུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་དུ་མ་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དུ་མ་ཤེས་པ་དུ་མར་བདེན་པ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཤེས་པ་ཆ་མེད་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་འདོད་པ་གང་གིས་འགོག གལ་ཏེ་ཆ་དུ་མར་དམིགས་པས་རྫས་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་ཁེགས་སོ་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའང་ཆ་དུ་མར་དམིགས་པས་ཤེས་པ་ཆ་མེད་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་ཆ་མེད་དུ་མ་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དུ་མར་བདེན་ན། བློ་གཅིག་གིས་རྡུལ་དུ་མ་འཛིན་པ་མེད་པས། རགས་པར་སྣང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སེམས་ཙམ་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི། གཞི་ལྔ་པོ་དག་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། སྒྲ་དོན་དང་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་བློ་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོར་མེད་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྣང་བ་ལྟར། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ཡང་ཤེས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྣང་བས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་རྫུན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གཞི་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་གཟུང་བྱའི་རྣམ་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། བདག་གཅིག་པ་ིམེད་པས། རྣམ་པའི་དྲི་མས་མ་བསླད་པ་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟ་བུ། ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་མེད་པ་སྐད་ཅིག་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་འདོད་དོ། །ལུགས་འདི་ལའང༌། ཡུལ་དུ་མར་འདོད་པ་དང་སྣང་བ་དང་ཤེས་པ་རྫས་གཅིག་པར་མི་འདོད་པས། ཤེས་པའི་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་ལུགས་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དམ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའང་རྣམ་བཅས་པ་ལྟར་ཡོད་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྫས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་འདོད་པའང་སྔ་མ་ལྟར་ཡོད་དེ། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རྣམ་བཅས་པས་འདོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །གཞུང་འདིའང་རྣམ་བཅས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་མེད་པ་མི་འཐད་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཆ་མེད་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོར་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་མེད་ན་བདེ་སྡུག་ཀྱང་དངོས་པོར་ཇི་ལྟར་གྲུབ། དོན་བྱེད་པས་དངོས་པོ་ཡིན་ན་མེ་ལ་སོགས་པའང་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁེགས་སོ་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའང་དུས་ཀྱི་ཆའི་དབྱེ་བས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཀྱང་སྣང་བརྙན་དང་འདྲ་བར་བདེ་སྡུག་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལྟར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཤེས་ངོར་རྫུན་པ་ལས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་མེད་ན་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བླང་དོར་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཡིན་ན་སྔ་ཕྱི་དང་མ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་རེས་འགའ་བར་མི་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་པས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣ
Chinese
如果说，不是生起，而是前一刹那的主识生起执持现在刹那心所的自性，前一刹那的心所生起执持现在主识的差别，那是不对的。从等持中刚起身时所生的眼识，没有先前的识所随行，从那眼识中显现差别是有还是没有？如果有，因为没有成立周遍，所以显现的差别不能是先前心所的果；如果没有，虽然主识显现自性，但不显现差别，这样一来，一个事物就有了显现和不显现两种部分，会有这样的过失。再者，从等持中刚起身时的眼识的心所显现差别时，有显现自性吗？如果有，即使没有先前的主识随行，也会显现自性，因为没有成立周遍，所以显现的自性不应是先前主识的果；如果没有，心所显现差别，但不显现自性，这样一来，一个事物就有了显现和不显现两种部分。第二，成立一事物，即主识唯识和心所是同一事物，虽然一切自体都显现，但从显现自性的角度来说是主识，从显现差别的角度来说是心所。就像识和无常是同一事物，但识是识蕴，无常是行蕴一样。同一事物，从显现自性的角度来说是识蕴，从显现差别的角度来说是行蕴，这并不矛盾。因此，心和心所是同一事物，但角度不同。因为心显现为二元，同样，贪等显现，或者想要信等显现，烦恼和善法不是存在吗？《楞伽经》中这样说过。因此，它们是同一事物。第四，不相应行也像手掌和拳头一样，是色、心和心所的状态。命根和同类，以及生等四法，还有异生和具分九法，都如前一样。色、心、心所三种的状态都和前面一样，但获得不是其他识的状态，因为在阿赖耶识上，是其他识留下习气的地方。
English
If it is said that it is not arising, but the main consciousness of the previous moment arises to hold the essence of the mental events of the present moment, and the mental events of the previous moment arise to hold the distinction of the main consciousness of the present moment, then it is not so. The eye consciousness that arises immediately after rising from meditative absorption, does it or does it not have a distinction appearing from it, without the mental events of the previous consciousness preceding it? If it does, then because pervasion is not established, the distinction that appears cannot be the result of the previous mental events. If it does not, then although the main consciousness manifests its essence, it does not manifest distinction, and thus one entity would have two parts, appearing and not appearing, which would be a fault. Furthermore, when the mental events of the eye consciousness immediately after rising from meditative absorption manifest distinction, is there or is there not a manifestation of essence? If there is, then even without the preceding main consciousness, the essence would manifest, and because pervasion is not established, the manifestation of essence should not be the result of the previous main consciousness. If there is not, then the mental events manifest distinction, but the essence does not manifest, and thus one entity would have two parts, appearing and not appearing. Secondly, to establish one entity, the main consciousness, which is only mind, and the mental events are one entity. Although all self-natures appear, from the aspect of manifesting essence, it is the main consciousness, and from the aspect of manifesting distinction, it is the mental events. Just as consciousness and impermanence are one entity, but consciousness is the aggregate of consciousness, and impermanence is the aggregate of formations. Similarly, one entity, from the aspect of manifesting essence, is the aggregate of consciousness, and from the aspect of manifesting distinction, it is the aggregate of formations, which is not contradictory. Therefore, mind and mental events are one entity, but the aspects are different. Because mind appears as dualistic, similarly, attachment and so on appear, or the desire for faith and so on appears. Are afflictions and virtuous qualities not existent? This is what is said in the Lankavatara Sutra. Therefore, they are one entity. Fourthly, non-associated formations, like the palm of the hand and the fist, are the state of form, mind, and mental events. The life faculty and similar kinds, and the four such as birth, and the nine heterogeneous and homogeneous ones, are as before. The state of all three, form, mind, and mental events, is the same as before, but attainment is not the state of other consciousnesses, because on the alaya consciousness, it is the place where other consciousnesses leave impressions.
Chinese
སྐབས་སོ། །三摩地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的三种也不是身体的状态，而是阿赖耶识中六或七识停止的状态。名蕴等也不是声音本身特性的状态，而是意识及其相关的名、词、字母显现的状态。第五种无为与经部宗相同，他们说在前三种之上，还有如如和法界等。这些论典虽然比声闻乘略胜一筹，但仍然不够完善，因此有总的破斥和个别的破斥两种。首先，现象不应是心，遍计所执不应存在，以及无我不能被命名，这三点需要理解。第一点在驳斥经部宗时已经阐述过了。第二点，如果双月的形象和共相是能知的对象，那么它们就成了他性，又怎么会是遍计所执呢？如果执著的对象是人我和法我，那么由于二我并不存在，作为二我的基础也不存在。由于遍计所执的定义不存在，那么由它区分不同类别的所诠遍计所执也不可能存在。第三点，了解法无我时，它会显现还是不显现？如果显现，那么它就是能知的对象，因此不可能为空性；如果不显现，那么它就不是量之境，因此不能确定其具有自相，所以不能用法无我来命名。第二，个别破斥分为两种：多种形象在一个识中真实存在是不合理的，以及多种形象在多个识中真实存在是不合理的。第一点，如果说显现为多种的识是一个无分之识的自性，那么用什么来阻止有肢分的事物被认为是实有的呢？如果说因为关注多个部分，所以一个事物真实存在就被否定了，那么显现为多种也因为关注多个部分，所以一个无分之识真实存在也被否定了。第二点，如果多个无分之境在多个识中真实存在，那么由于一个意识不会不执持多个微尘，粗大的显现就会消失。第二种，唯识宗说没有外境的观点是这样的：他们这样认为这五种基础：声音和意义以及双月的显现等等，都不是境和识两者的自性，虽然不是实物，但像虚构一样显现。根
English
The three Samadhis are not states of the body; rather, they are states where six or seven consciousnesses cease in the ālaya. The aggregates of names, etc., are not states of the characteristic of sound itself, but rather states where names, words, and letters appear to the mind and its retinue. The fifth, the unconditioned, is in accordance with the Sautrāntikas, who say that in addition to the first three, there are also suchnesses and the realms of phenomena. Although these texts are slightly superior to the Śrāvakas, they are still not good, so there is a general refutation and a specific refutation. First, appearances should not be mind, imputed should not exist, and the term "selflessness" should not be used, which should be understood by three points. The first point has already been stated in the context of refuting the Sautrāntikas. Second, if the appearance of two moons and universals are objects of knowledge, then they become other-powered, so how can they be imputed? If the object of attachment is the self of persons and the self of phenomena, then since the two selves do not exist, the basis for them does not exist. Since the definition of imputed does not exist, the signified imputed, which distinguishes different types, will also not exist. Third, when knowing the selflessness of phenomena, does it appear or not? If it appears, then it is an object of knowledge, so it cannot be emptiness; if it does not appear, then it is not an object of valid cognition, so it is not certain to have characteristics, so it is not appropriate to use the term "selflessness." Second, the specific refutation is divided into two: it is unreasonable for multiple appearances to be truly existent in one consciousness, and it is unreasonable for multiple appearances to be truly existent in multiple consciousnesses. First, if it is said that the consciousness that appears in various ways is the nature of one indivisible consciousness, then what prevents the acceptance of things with parts as real? If it is said that because of focusing on multiple parts, the true existence of one thing is negated, then the appearance of various things is also negated because of focusing on multiple parts, so the true existence of one indivisible consciousness is negated. Second, if multiple indivisible objects are truly existent in multiple consciousnesses, then since one consciousness does not fail to grasp multiple particles, the appearance of grossness will disappear. Second, the Cittamātrins who say that there are no external objects hold these five bases as follows: They believe that all phenomena, such as sound, meaning, and the appearance of two moons, are not the nature of both object and consciousness, but appear as if fabricated, even though they are not real entities. Sense