Tibetan
དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། དགེ་འདུན་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞུགས་པ་བཞི་དང༌། གནས་པ་གསུམ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའོ། །ཞུགས་པ་བཞི་ནི་རྒྱུན་ཞུགས། ཕྱིར་འོང༌། ཕྱིར་མི་འོང༌། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པའོ། །གནས་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས། ཕྱིར་འོང༌། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་མདོ་དང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ལུང་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་འཕགས་པ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། དེའང་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ནས། སྐྱེལ་མ་ཞུ་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་གསུམ་དེ་དག་མ་འོངས་པ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུུ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་ལ་རྒྱས་པ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས། ངཻས་དོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས་དེར་བལྟའོ། །ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདུས་བྱས་སོ་ཅོག་མི་རྟག་སྟེ། འཕྲལ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་དུས་གཉིས་པར་མི་སྡཽད་པས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་སོ། །འཁོར་བས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཏེ། ཟག་པ་བཅས་པ་དེ་དག་ནི། །སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཉམས། །ལྷ་མིན་འཐབ་དང་རྩོད་པས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ན། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང༌། །བུ་རམ་རང་བཞིན་མངར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགོག་པ་ཞི་བ་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། དེ་བས་ཞི་བར་གྱུར་པ་བདེ། །ཞེས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ལས། མྱ་ངན་འདས་ཞིར་འགྲོ་བ་ཡི། །ཆོས་བསྟན་ཐོས་ཀྱང་མ་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆད་དོ། །ཐེག་པ་སོ་སོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང༌། ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། ཆུང་ངུ་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རགས་པ་ཕྱེ་ན་གསུམ་ལས། ཉན་ཐོས་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། གཅེར་བུ་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་འོང་པ་ལ་ཚུར་ཤོག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་པ་དེས། གང་ཟག་གི་བདག་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་དམ། གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། ཅང་མི་གསུང་པས་ལན་བཏབ་ཀྱང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཡོད་པར་གོ་ནས་ཆོས་འདི་པར་ཞུགས་ཀྱང་ལྟ་བ་མུུ་སྟེགས་དང་འདྲེས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཁས་ལེན་པའོ། །དེའི་གཞུང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། རང་གིས་བྱས་པའི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་ཟ་བ་པོ་ཕུང་པོ་སྔ་མ་དོར་ནས་ཕྱི་མ་ལེན་པ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའང་བདག་དེ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དོར་ནས་ཕྱི་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཚེ་འདིའི་བདག་གིས་ལས་བྱས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཟིན་པ་དང༌། མ་འོངས་བའི་བདག་མ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་བདག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེས། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་སྤྱད་པས་འབྲས་བུུ་ཆུད་ཟོས་པ་དང༌། སྤྱོད་པར་འགྱུར་བས་མ་ཟོས་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། ཟ་བ་པོའམ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་པོ་བདག་ཏུ་གཅིག་པས་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་འདོད་དོ༑ ༑དེས་
Chinese
和证悟的自性。僧众是声闻、缘觉的四种入流和三种安住。阿罗汉安住于果位，属于佛的范畴。四种入流是：预流果、一来果、不来果、阿罗汉入流。三种安住是：安住于预流果、一来果、不来果。按照大乘的观点，是佛陀三身的自性。法是属于经和续部的教证，以及生起次第和圆满次第等的见解，以及三摩地等各自的自性，是证悟智慧的自性。僧众是指圣者有学和无学的自性，是佛陀以外的菩萨和持明者等。这些也安住于因和果的二种皈依处。其中，就像送殡一样，以果为目标，皈依佛是为了成为导师，皈依法是为了成为道路，皈依僧是为了成为修道的助伴，这是因的皈依。为了在未来自己的相续中获得这三宝，以果为目标而皈依，这是果的皈依。从因和果两种角度来安立这些名称。关于这些的详细分类，已经在我的著作《了义大车》中确定，请在那里查阅。法的四个法印是：一切有为法皆是无常。「一切有漏法皆是痛苦。」「诸法皆空且无我。」「一切涅槃皆是寂静。」其中，由因缘所生的有为法都是无常的，因为它们立即产生并且在第二个瞬间不会停留，所以称为无常。在《特意宣说集》中说：「嗟！有为法皆是无常。」轮回所代表的有漏法，没有超出痛苦的因果自性。「有漏的那些是，痛苦、造作、有烦恼。」特别是轮回是痛苦的，在《毗奈耶经》中说：「有情地狱被地狱之火所折磨，饿鬼被饥渴所折磨，旁生互相吞食所折磨，人类被四处奔波所折磨，非天被战斗和争
English
and the nature of realization. The Sangha consists of the four entries and three abidings of the Hearers and Solitary Buddhas. Abiding in the fruit of Arhatship is included in the category of Buddha. The four entries are: Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat-enterer. The three abidings are: abiding in the fruit of Stream-enterer, Once-returner, and Non-returner. According to the Mahayana view, it is the nature of the three bodies of the Buddha. Dharma is the scriptural authority belonging to the Sutras and Tantras, and the views of the generation stage and completion stage, etc., and the nature of Samadhi, etc., each being the nature of realizing wisdom. Sangha refers to the nature of the noble learners and non-learners, Bodhisattvas other than the Buddha, and Vidyadharas, etc. These also abide in the two refuges of cause and effect. Among them, just like sending off a corpse, aiming at the fruit, taking refuge in the Buddha is to become a guide, taking refuge in the Dharma is to become a path, and taking refuge in the Sangha is to become a companion in practice, which is the refuge of cause. In order to obtain these three jewels in one's own continuum in the future, taking refuge with the fruit as the goal is taking refuge in the fruit. These names are established from the perspective of aiming at both cause and effect. The detailed classification of these has been determined in my treatise "The Great Chariot of Definitive Meaning," so please refer to it there. The four seals of Dharma are: "All conditioned phenomena are impermanent." "All contaminated phenomena are suffering." "All phenomena are empty and without self." "All Nirvana is peace." Among them, all conditioned phenomena born from causes and conditions are impermanent, because they arise immediately and do not remain in the second moment, so they are called impermanent. In the "Collection of Specifically Expressed Verses" it says: "Alas! All conditioned phenomena are impermanent." The contaminated phenomena represented by Samsara do not go beyond the nature of the cause and effect of suffering. "Those that are contaminated are suffering, compounded, and afflicted." In particular, Samsara is suffering. In the Vinaya Sutra it says: "Sentient beings in hell are tormented by the fire of hell, hungry ghosts are tormented by hunger and thirst, animals are tormented by eating each other, humans are tormented by searching everywhere, Asuras are tormented by fighting and quarreling.
Chinese
衰败由傲慢产生，衰败由诸天放逸产生，轮回如针尖般微小之处，安乐何时也不可能存在。如是说。显有世间器情所摄的一切法皆无我，因为无自性之故。菩提心释中说，火的自性是热，蔗糖的自性是甜，同样一切诸法的自性，被宣说是空性。如是说。涅槃是止息寂静，出自《特意宣说之汇集》：因此寂静即是安乐。如是说。出自《生于铁室之传》：趋入涅槃寂静的法，听闻也不曾有。如是说。这些在一切乘中广说。各自乘的善妙差别有两种： 因相乘和果金刚乘。第一种也有见解总的差别和行道方式个别的差别两种，第一种有小乘和大乘两种，小乘粗略分有三种见解，即声闻住子部，从前佛陀涅槃之时，来了一个裸体派的导师，以“过来”令其出家成为声闻之人，他问：补特伽罗的我与蕴是一还是异，还是二者皆是或二者皆非？对此，他始终不语作为回答，（人们）理解为是不可言说地存在，虽然此法已印成文字，但其见解与外道混杂，因此承认不可言说的我。他们的论典认为，一切善与非善之业的作者，以及自己所作可爱与不可爱之果的享受者，是舍弃前蕴而取后蕴的我之本体。然而，此我并非恒常，因为舍弃前生而取后生之故。也并非无常，因为此世的我造业后享受，以及未来之我将享受未造之业的果报之故。由于二者都变成一个我，因此，完全享用业之果报称为果报已耗尽，以及将要享用称为未耗尽，由于享受者或享受之作者的我是一个，因此也认为不是无常。他们认为。
English
Decay arises from pride, decay arises from the gods' negligence. In samsara, even at the tip of a needle, happiness can never exist. Thus it is said. All phenomena encompassed by appearance and existence, the vessel and essence, samsara and nirvana, are selfless because they are without inherent nature. As it is said in the Commentary on the Awakening Mind: "The nature of fire is heat, the nature of sugarcane is sweetness, likewise, the nature of all phenomena is declared to be emptiness." Thus it is said. Nirvana is cessation and peace, from the Collection of Special Utterances: "Therefore, peace is happiness." Thus it is said. From the Tale of Being Born in an Iron Chamber: "Even the teaching of the Dharma that goes to the peace of nirvana was not heard." Thus it is said. These are extensively explained in all vehicles. There are two excellent distinctions of each vehicle: The Vehicle of Characteristics and the Vehicle of Result, Secret Mantra. The first also has two distinctions: the general distinction of philosophical views and the individual distinction of the path's progression. The first has two vehicles: the Lesser Vehicle and the Greater Vehicle. The Lesser Vehicle, roughly divided, has three philosophical views. The Sravaka Sthavira School, when the Buddha previously passed into nirvana, a naked teacher came, and by saying "Come here," he ordained him as a Sravaka. He asked: Is the self of the person one with the aggregates, or different, or both, or neither? To this, he always answered by not speaking. It was understood to exist in an inexpressible way. Although this Dharma has been printed, its view is mixed with non-Buddhists, therefore it acknowledges an inexpressible self. Their scriptures consider the doer of all virtuous and non-virtuous actions, and the enjoyer of the desirable and undesirable results of one's own actions, to be the essence of the self that abandons the former aggregates and takes the latter. However, this self is not permanent, because it abandons the former birth and takes the latter. It is also not impermanent, because the self of this life enjoys the actions done, and the future self will enjoy the results of actions not done. Because both become one self, the complete enjoyment of the results of actions is called the exhaustion of results, and the enjoyment to come is called non-exhaustion. Because the enjoyer or the doer of enjoyment is one self, it is also considered not impermanent. They believe.