Tibetan
ཕྱི་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་དང་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་འགྲོ་བའི་སྣང་ངོར་དར་ནུབ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། དོན་ལ་འཆར་ནུབ་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་ནམ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དྭངས་པའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་སྣང་བ་ཡི། །གཟའ་སྐར་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བས་ཉེར་མཛེས་པ། །སྣང་ཡང་འཆར་ནུབ་རྙོག་པ་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རྟག་ཁྱབ་མི་གཡོ་འོག་མིན་གནས་ན་མཛེས། །འགྲོ་སེམས་གཙང་མའི་ཆུ་ནང་བརྒྱན་པ་ནི། །མོས་དགེ་ཕུན་ཚོགས་བསོད་ནམས་གོམས་པའི་གཟུགས། །སྐྱེ་དགུའི་དབང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན། །རྒྱལ་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་མང་པོས། །བདེར་གཤེགས་མཛད་པའི་དབང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བསྟན་པ་ཡིད་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང༌། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དུས་རིང་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཚད་མེད་དེ། སྐྱེས་བུའི་བློ་རྟོག་མ་ཟད་རིང་ལ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཡིད་དཔྱོད་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་འདོད་པ་ཐ་དད་དུ་བཞག་པར། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་ལས། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པས། ལྷའི་ཐེག་པ་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ། སོར་གཞག་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྙིང་ལས། འདུལ་བའི་དབང་གིས་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་དང་ལྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་བྱུང་ཞིང་འདུ་ལ། མཐར་ཐུག་གི་གཉེར་བྱའི་དོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། རབ་འབྱོར་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ་ཞེས་དང༌། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱུང་པས། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་ཐེག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་དུའང་བཤད་དེ་ཡུམ་སྙིང་པོ་མཆོག་ལས། རབ་འབྱོར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་བཞིར་བཤད་དེ། འཇམ་དཔལ་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་བར་དུ་གསུངས་ལ༑ ཐེག་པ་མཐའ་ཡས་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་མཐའ་ཡས་ཏེ། རང་རང་གི་ཐེག་པའི་ལུགས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་སམ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་མམ། རྣམ་པར་དབྱེ་བས་དགུར་ཡང་བཤད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས། །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །འདུལ་བ་དགོངས་པ་གསང་བ་དང༌། །རང་གཞན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི། །ཞེས་པས། མ་རྟོགས་པ་སོར་གཞག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པའོ། །དེའང་དགེ་བ་བཅུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆེ་ཐང་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་མིའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པ་སྟེ། གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དགེ་བཅུ་སྤྱད་ཅིང་མི་དགེ་དོར་བ་ཡིས། །འདོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ༑ ༑དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་སྦྲེལ་ནས་སྤྱད་པས། བསམ་གཏན་པའི་ས་ནི་སེམས་གང་ཐོབ་པ་དེས་བསྒྲུབ་ལ། དེར་འཕེན་བྱེད་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དགེ་བ་བཅུས་འཕེན་བསམ་གཏན་རིགས་བཞི་ཡིས། །བསམ་གཏན་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་རིགས་བཞི་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །དགེ་བ་བཅུས་འཕངས་པའི་གཟུགས་མེད་བཞིས། གཟུགས་མེད་བཞིའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར། དེ་ཉིད་ལས། དགེ་བཅུས་འཕངས་བའི་གཟུགས་མེད་ཏིང་འཛིན་བཞིས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་རྣམ་བཞིར་བགྲོད། །ཅེས་སོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་མུ་སྟེགས་རྟག་ཆད་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །ཕྱོགས་ཙམ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། གསང་བ་ཟབ་མོ་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་བྱ་བ། དགོངས་པ་སྤྱོད་པ། གསང་བ་རྣལ་འབྱོར། རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པའི་དང་པོ་བཅུ་དྲུག་མགོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སོར་གཞུག་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་གཉིས། ཕྱི་རོལ་པ་གཉིས། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པ་དང་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས། སེམས་ཙམ་པ་དང༌། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་གཉིས། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་པ་དང༌། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་དང་མ་ཧཱ། ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་དང་བཅོ་ལྔ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཐེག་པ་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་འཇལ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། དབྱེ་བསྡུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱར་ཡོད་ཅིང༌། སྔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྒྱང་ཐུང་བ་དག་གཅིག་ཏུ་྄ཞེན་ནས། ཐེག་པའི་གྲངས་དང༌། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་དངང་ཞིང་མི་བདེན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། བ་གླང་ལ་སོགས་པ་མ་ཧེ་དག་བདག་ཅག་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་རྭ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རྭ་ཅན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི། མིང་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། ལམ་བགྲོད་ཚུལ་དང་ས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇོག་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་གང་ཡང་མཁྱེན་ཅིང་གསུང་པའི་ཕྱིར། ལམ་བགྲོད་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པ་དང༌། ཚེ་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་དང༌། བསྐལ་པས་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གྲུབ་པའི་རྣམ་གཞག་གང་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་དངང་ཞིང་སྐྲག་པས་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དོར་ནས། དོན་དུ་གཉེར་བས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་དམ་པའོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་
Chinese
也如虚空一般。这些化身和法，在众生面前虽然显现出兴盛和衰落，但实际上没有生起和衰落，就像影像或梦境一样。通达这些道理的人，被称为无上之人。清澈的湖水中，星辰的影像清晰而美丽。虽然显现，却没有生灭和浑浊。同样，遍布一切的月亮坛城，恒常遍布，不动摇，在色究竟天中美丽。众生清净之水内，装饰着愿望、善行、圆满、福德和串习的形象，由众生的业力而显现。国王的教法，由圣者的僧团大众，从善逝的加持力中产生。教法如意，遍布虚空，慈悲的云朵长久驻留。这是总结的偈颂。通达一切乘之义的珍宝宗派宝藏中，讲述圣教之理的第二品。之后，分别讲述自他宗派如大海般的差别，分为两部分： общей 共同确立 общей 共同乘的关系，以及分别阐述各个宗派。首先，各自以各自的果为目标，建立宗派的方式是无量的。人的智慧思辨无有穷尽，名称、词语、文字的类别，以及心识的推测都没有穷尽，因此安立了不同的意愿。《楞伽经》中说：‘乃至心识流转时，乘之边际不可得。’那么，这是怎样的呢？经中说：‘天乘与梵天乘，如是声闻与，独觉之乘，以及大乘，一切乘我皆已说。’因此，天乘是十善，梵天乘是四禅，总的来说，称为天与人乘。声闻乘是四谛，独觉乘是十二缘起，大乘是二无我所摄的三十七道品等。同样，《秘密藏》中说：‘以调伏之故，有天与人乘，声闻乘，独觉乘，菩萨乘，以及无上乘。
English
It is like the absence of an outside. These manifestations and dharmas appear to flourish and decline in the eyes of beings, but in reality, there is no arising or ceasing, just like reflections or dreams. One who understands these principles is called the supreme being. In a clear blue lake, the reflections of stars are clear and beautiful. Although they appear, there is no arising, ceasing, or turbidity. Similarly, the mandala of the moon, which pervades everything, is eternally pervasive, unmoving, and beautiful in the Akaniṣṭha heaven. Within the pure water of sentient beings' minds, adorned with images of aspirations, virtues, perfections, merits, and habitual patterns, differentiated by the power of beings' karma. The king's dharma, through the power of the Sugata's blessings, arises from the great assembly of the noble Sangha. The doctrine is wish-fulfilling, pervading all of space, and the clouds of compassion remain for a long time. This is the concluding verse. From the Treasury of Precious Tenets, which clarifies the meaning of all vehicles, the second chapter explaining the principles of the sacred doctrine. Then, explaining the distinctions of the ocean-like tenets of oneself and others, there are two parts: establishing the general relationship of the vehicles and explaining the specifics of each. First, aiming at their respective fruits, the ways of establishing philosophical systems are immeasurable. Since the intellectual speculations of individuals are endless, and the categories of names, words, letters, and mental inferences are inexhaustible, different desires are established. The Laṅkāvatāra Sūtra says: 'As long as the mind is engaged, there is no end to the vehicles.' How is that? The same text says: 'The vehicle of gods and the vehicle of Brahmā, likewise the vehicle of Śrāvakas and the vehicle of Pratyekabuddhas, and the vehicle called Mahāyāna, I have taught all the vehicles.' Therefore, the vehicle of gods is the ten virtues, and the vehicle of Brahmā is the four dhyānas. Generally, it is called the vehicle of gods and humans. The vehicle of Śrāvakas is the four truths, the vehicle of Pratyekabuddhas is the twelve links of dependent origination, and the Mahāyāna is the thirty-seven dharmas included in the two selflessnesses, and so on. Similarly, in the Guhyagarbha Tantra, it says: 'Due to discipline, there are the vehicles of gods and humans, the vehicle of Śrāvakas, the vehicle of Pratyekabuddhas, the vehicle of Bodhisattvas, and the unsurpassed vehicle.'
Chinese
所谓“乘”，即是与密咒合为五者。其中说到，四乘的定出处，一乘安住于果位。如是说。那也是一切都从无上菩提之二乘中产生和汇集，最终为了所求之义而安立为一乘。如《中观宝鬘论》中说： 善男子，乘唯一，即是无上佛乘。以及《现观庄严论》的释文中说：安立三乘是有意图的，并非是本体。因此，一切众生都是具有无上圆满菩提的最终归宿。如是说。分为大乘和小乘两种，如《宝积经》中说： 善逝，乘有二，即小乘和大乘。如是说。也说是三种，如《母续精要》中说： 善男子，声闻乘，缘觉乘，菩萨乘。如是说。将因之三乘与密咒乘合为四乘，如《文殊根本续》中说： 三乘的定出处，一乘安住于果位。如是说。同样也说了直至无边。以无边之乘所成就的宗派也是无边的，因为各自都在成办自己乘的规矩。那也是内外二者，或者小、中、大三种，或者以分类而说为九种，如《秘密藏续》中说： 未证悟与颠倒证悟，部分证悟真实未证悟，调伏意趣与秘密，自他秘密之义等。因此，未证悟保持原样，是天人乘。那也是不与十善之等持相结合，而享用尊荣的果报，即安住在欲天和人间的地位。《秘密最上续》中说： 行持十善且舍弃不善，是转生欲天和人间的因。如是说。如果将十善与四禅相结合而行持，那么禅定的地基，就以所获得的任何心来成办，而在此的投射作用，是由十善的力量来完成。又如该续中说： 以十善所投射，四种禅定之族，以禅定色界之四处，成办安住。如是说。以十善所投射的四无色，色
English
That which is called "Yana," that is, the same as being explained as five with the Secret Mantra. Among them, it is said that the definitive origin of the four Yanas, one Yana abides in the fruit. Thus it is said. That is also everything arises and gathers from the two Yanas of unsurpassed Bodhi, and ultimately it is established as one Yana for the sake of the meaning to be sought. As it is said in the intermediate Mother Tantra: "Good son, the Yana is only one, that is, the unsurpassed Buddha Yana." And in the commentary on the Ornament of Clear Realization, it says: "Establishing the three Yanas is intentional, not intrinsic." Therefore, all beings have the ultimate destination of unsurpassed, perfectly complete Bodhi. Thus it is said. It is said to be divided into two, the Great Vehicle and the Small Vehicle, as it is said in the Jewel Heap Sutra: "Good son, there are two Yanas, the Small Vehicle and the Great Vehicle." Thus it is said. It is also said to be three, as it is said in the Essence of the Mother Sutra: "Good son, the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Bodhisattva Vehicle." Thus it is said. The three Yanas of cause are said to be four with the Secret Mantra Vehicle, as it is said in the Manjushri Root Tantra: "From the definitive origin of the three Yanas, one Yana abides in the fruit." Thus it is said. Similarly, it is said up to infinity. The tenets accomplished by the infinite Yanas are also infinite, because each one is accomplishing the rules of their own Yana. That is, either the outer and inner two, or the small, medium, and large three, or it is said to be nine by classification, as it is said in the Secret Essence Tantra: "Non-realization and inverted realization, partial realization, true non-realization, discipline, intention, and secret, the meanings of self and other secrets, etc." Therefore, non-realization remains as it is, it is the Yana of gods and humans. That is also the fruit of enjoying greatness without being associated with the Samadhi of the ten virtues, that is, abiding in the status of the desire gods and humans. In the Supreme Secret Tantra, it says: "Practicing the ten virtues and abandoning non-virtue, is the cause of being born as desire gods and humans." Thus it is said. If the ten virtues are combined with the four meditations and practiced, then the ground of meditation is accomplished by whatever mind is attained, and the projection there is done by the power of the ten virtues. Again, as it says in the same Tantra: "Projected by the ten virtues, the four kinds of meditation families, with the four places of the form realm of meditation, accomplish abiding." Thus it is said. The four formless realms projected by the ten virtues, form